професор Олексій Ілліч Осипов

Проблема сенсу життя.

Проблема сенсу життя – це проблема шуканого ідеалу чи істини.

Її розумінням визначається мета, напрям і характер всієї діяльності. Проте саме вирішення питання, якщо говорити по суті, обумовлено екзистенційно-особистісною установкою людини: її свободою, її духовним та моральним станом.

На історичній арені три основні сили претендують на вирішення цього питання: релігія, філософія та наука. Коротко їх відповіді можна було б висловити в такий спосіб.

Релігія, під якою маємо на увазі таку закінчену систему вірувань, де ідеї Бога і вічного життя є центральними, - бачить сенс життя в єднанні з Богом.

Філософія, зрештою - у раціональному осягненні істини.

Наука – у максимальному пізнанні світу.

Звичайно, кожна з цих відповідей вимагає широкої інтерпретації.

У чому особливість православного розуміння цього питання?

Воно бачить сенс життя у вічному житті в Бозі, яке називається інакше спасінням. Це означає, по-перше, переконання в тому, що Бог є, і що Він є не тільки джерелом буття, але й самим буттям, в якому лише можливе благо буття всього існуючого, можливе повноцінне розуміння Істини та пізнання тварного світу в його сутності. По-друге, - це передбачає розуміння, що справжнє (земне) життя є не самодостатньою цінністю, але необхідною умовою, яка минає формою буття особистості для досягнення нею досконалого життя в Богу. Християнський свідомості тому протиприродний атеїстичний заклик: «Вір, людина, на тебе чекає вічна смерть!» - оскільки в ньому не залишається для сенсу найголовнішого - життя, в якому лише і може бути і здійснюється сенс.

Істоту християнської віри можна висловити двома словами: «ХРИСТОС ВОСКРЕС!», - оскільки в них укладено всю нескінченну і водночас цілком конкретну перспективу життя. Її сенс - у уподібненні до Христа і єднання з Ним, інакше - обожнювання, теосисі. Що це означає? Якщо відповісти коротко, це є досконалість у кенотичній (грец. - самозниження, жертовне смирення) любові, що становить саму істоту Бога, бо «Бог є любов, і той, хто перебуває в любові, перебуває в Богу і Бог в ньому» (16).

Апостол Павло дещо докладніше пише про цей стан у своєму посланні до Галатів, коли перераховує плоди дії Бога у людині. Він характеризує його як любов, радість, мир, довготерпіння, милосердя, лагідність, помірність (). В іншому посланні він описує цей стан такими словами: «Не бачив того очей, і не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його» (9).

Апостол, як бачимо, пише про те, що людина, духовно очистилася, зцілена від пристрастей, тобто духовно здоровий, перебуває в глибокій радості, любові і світі душі - говорячи сучасною мовою - в щастя, але не мимолітній, випадковій, викликаним дією нервів і психіки, а властивістю душі «нової» людини, і тому невід'ємною, вічною. Слід зазначити, що це стан саме собою є метою і сенсом життя людини з християнському вченню. Воно є лише одним із наслідків досягнення мети - порятунку, обожнювання, єднання з Богом, в якому особистість людини досягає повноти свого розкриття, богоподібності.

Але досконалість у коханні це не лише моральне та емоційне благо людини. Любов не меншою мірою є і досконалим «інструментом» пізнання Істини та тварного світу. Невипадково ті, що їх особливої ​​духовної чистоти називає преподобними, називали духовне життя істинної філософією, мистецтвом з мистецтв, наукою з наук. Вони її так називали, що правильна аскеза, відновлюючи єдність душі з Богом, відкриває людині і ведення Істини, і споглядання Її нетлінної Краси, і пізнання істоти всіх творінь. Досвід Церкви з усією очевидністю свідчить, що духовна досконалість людини, до якої закликає Євангеліє - не фантазія розпалених мрійників, але реальність, факт, нескінченна, практично, кількість разів перевірена в історії життя світу, і дотепер пропонована шукаючій людині як єдина розумна мета буття .

Природно, такий сенс життя неприйнятний світом язичницьким, істота якого перший Богослов Церкви висловив у таких словах: «…все, що у світі: хіть плоті (жадоба насолод: чуттєвих, естетичних, інтелектуальних), хіть очей (жадоба багатства) і гордість житейська ( шукання влади, слави), не є від Отця, але від цього світу» (;16). Психологічною базою світу є «синдром страуса» - відмова бачити єдино безперечну і неминучу реальність цього життя - смерть. Тому всі сили людини і кидає вона на придбання вказаних «благ». І хоча цілком очевидно, як безжально віднімаються всі вони від простого дотику смерті, проте для світу ідеал, що виходить за межі інтересів цього життя, ІДЕАЛ, розп'ятий у цьому житті, є, за словами апостола Павла, спокуса і безумство ().

Християнський сенс життя, що полягає у придбанні особистістю ще тут, на землі, богоподібних духовних цінностей та віри в реальне воскресіння тіла для нескінченного життя в Богу стає таким чином у непримиренну суперечність з ідеалом т.з. атеїстичного гуманізму.

Було б надзвичайно цікаво та важливо проаналізувати ті духовні витоки, з яких відбувається заперечення християнського ідеалу. Немає сумніву, що ці витоки суто духовного, а чи не раціонального порядку. У цьому переконують хоча б такі міркування.

Перше. Кожна правильна теорія повинна щонайменше задовольняти двом основним вимогам: мати факти, що її підтверджують, і бути верифікованою (зрозуміло, що вона повинна бути несуперечливою). Що християнство задовольняє цим умовам - очевидно, і що атеїзм не має (і не може мати в принципі) ні фактів, що підтверджують небуття Бога, ні відповіді на головне для нього питання: "Що має зробити людина, щоб переконатися в небутті Бога?" - Не менш очевидно. Точніше, атеїзм повинен визнати свою повну згоду з релігією в тому, що для людини, яка шукає сенсу життя, є тільки один шлях знайти (або не знайти) його - релігійний.

Друге. Християнство пропонує людині ідеал, більшого чи рівного якому не знала жодна релігія світу – чисте, безкорисливе кохання. Ця любов, на образ Христа, є найвищим станом блага (якщо використовувати термінологію Платона), щастя (за термінологією світу), блаженства духовної людини, і водночас засобом істинного пізнання Бога і всього тварного буття. Що цей ідеал досконалої любові досягне реально, а не плід чиїхось фантазій, про це досить красномовно говорить історія Церкви, життя її святих. Чому ж у такому разі, він не лише заперечується світом, а й часто із запеклістю, вогнем та мечем, «вичищається» зі свідомості людської? Саме ця жорстокість хіба не є показником справжнього джерела заперечення світом християнського ідеалу життя?

Третє – широко відоме т.з. «парі Паскаля». Справді, визнання Христа, не забираючи нічого корисного і розумного в людини в цьому житті, дає йому повну надію на благополуччя у вічності, якщо Христос є Бог і Спаситель. Навпаки, відкидання Його як ідеалу і сенсу життя, нічим не збагачуючи земне існування людини, позбавляє його всього у вічності, якщо Бог є. Отже, бути християнином – «вигідно», відкидати ж християнський сенс життя нерозумно. Але в такому разі чому ж цей сенс відкидається?

Відкидається християнство, звичайно, не через якісь його принципові протиріччя людській природі та життю. Причина в іншому. Воно відкидається через його повну протилежність цілям і характеру життя язичницького світу.

Для світу насолоди, багатство і слава є істотою життя, а для християнства - це пристрасті, які неминуче тягнуть за собою страждання, розчарування і неминучу тілесну і духовну смерть. Для язичництва сенс життя – земні блага, для християнства ж – блага духовні: любов, світ душі, радість, чистота совісті, великодушність, тобто те, чим людина може володіти вічно. Нарешті, для язичництва сама святість християнська нестерпна, вона для нього як докор сумління в душі нерозкаяною, як дзвін дзвін, що нагадує про вічну правду. До речі, не випадково революція 1917 року в Росії з такою ненавистю скидала і знищувала дзвони.

Про найголовніше

Отець Сергій сказав, що я прочитаю лекції. Не вірте – забув очки. Доведеться казати!
Ви знаєте, наш вік такого роду, що коли ми з чимось стикаємося або щось нам пропонують, то ми іноді свідомо, іноді підсвідомо, але запитуємо себе – а що нам це дасть? Нас трохи так уже Захід привчає дивитися на речі прагматично. Досить витати у хмарах.
Так от точно з таким же підходом нерідко можна зустрітися і, коли ми говоримо про Православ'я. А що воно може мені дати? А що воно дає людині? Існує багато світоглядів. І, ви знаєте, ми на них дивимось, як на щось прикладне. Ось є життя – це наше життя. Це наші турботи, це наші біди, якщо хочете, скорботи, радості. Це наше життя. Ми знаємо нашу роботу, знаємо, чим живемо, чого прагнемо. А думка і релігія – це лише придаток. Я намагаюся говорити про те, що, на мою думку, відчувається дуже багатьма людьми. Релігія стала додатком до життя! Життя – одне, релігія – інше! Найбільше, на що трудиться сучасна людина, - це в неділю або на свята сходити на обід. В Академії я досить часто говорю, що за богослужінням священики здійснюють служби, професори присутні за богослужінням, студенти співають за богослужінням, а хто молиться – не знаю. А взагалі, що це таке? І навіщо це молитися?
Справа в тому, що будь-яка думка, світогляд по суті і релігія особливо – це не є придаток до нашого практичного життя, а це є, виявляється, те, що визначає наше життя, визначає його в найважливіших речах. А що найважливіше для нас – це, мабуть, ми всі знаємо. Найважливіше для нас, щоб на душі було добре. Ви знаєте, у курені – так до душі! А можна жити у палацах та бути нещасною людиною.

Мені розповідав історію зі свого життя ігумен, про який, можливо, ви чули. Він сам був із православної сім'ї, віруюча людина, але потім пішов до школи, зі школи – до реального училища. Там він переконався, що ніякого Бога немає, що це просто порожні фантазії, що нічого не значать. І що сенс життя саме полягає в тому, щоб пізнавати цей світ. Максимально наскільки це можливо. Досягати панування в цьому світі і набувати всіх тих благ, які може дати цей світ. Усі ми були, казав він, заражені матеріалізмом.
І одного разу, казав він, усі ми були глибоко вражені. Раптом у газетах пройшло повідомлення, великим шрифтом, що називається, «із знаками оклику»: «Покінчив життям самогубством мільйонер»! - Ми були всі вражені. «Ми вже були, – він каже, – виховані у матеріалістичному світогляді». Так-так, це було до революції, майте на увазі, до революції! Не думайте, що це зараз, десь там, за радянських часів. Ні, це були 1900-ті роки. "Ми всі були матеріалістами". «Я пам'ятаю, – каже, – заходжу в їдальню і не знімаю шапки, як це належить за православним звичаєм, демонструю своє атеїстичне переконання». Мільйонер наклав на себе руки. Так що ж найголовніше в житті? Все він мав! Виявляється, невдале кохання – і все пропало.

Є дуже цікавий міф у греків, вони взагалі дуже багато цікавих міфів. Глибокі міфи, які розкривають, дійсно дуже часто, ті чи інші сторони людського життя, психології, іноді зачіпають навіть саму істоту людини. Міф про Дамоклового меча. Пам'ятайте, як один із вельмож заздрив цареві, що той живе у розкоші. Цар це помітив і вирішив влаштувати бенкет. Посадив вельможу на своє місце, але над його головою на тонкій волосині повісив меч. А потім питав: «Ну, як ти почуваєшся? Ти чому не їж, не п'єш? Чому ти такий сумний? Що ти такий сумний? Ось ця ідея Дамоклова меча – це велика ідея, я вам скажу. Кожна людина, яка зародилася, я вже не говорю – народилася, вона вже сидить під Дамокловим мечем. Коли обірветься це волосся – ніхто не знає. Тобто, ми чуємо, звичайно, чуємо – над тим обірвався, над іншим, над третім, над десятим. Війни так починаються – над мільйонами обривається ця тонка волосинка.

І ось мимоволі людина ставить питання, якщо вона хоче відірватися хоча б трохи від повсякденного життя, від суєти, які, до речі, найбільше захаращують, знаєте, ось як пил в очах чи що: навіщо я живу? Людина ж бачить, зір начебто є, але пилюка настільки може заплющити очі, що вона нічого не побачить, все, здається, є – а нічого не бачить. Так ось, це наше повсякденне життя, ці наші турботи, проблеми, муки, здивування, суперечки тощо. настільки закривають наше життя часом, що ми навіть не маємо часу, що називається, подумати: навіщо я живу? Навіщо я живу? Який сенс у цьому моєму житті? Який сенс, у цій усій моїй діяльності? Який сенс? Ну, добре, все я зробив, а далі що? Зробив. Ну, зробив. А далі що? Щоправда, є різні спроби відповісти на це запитання. Але насправді це напівзаходи. "Я роблю це для того, щоб жити!" – але дуже часто ми робимо зовсім не для того, щоб жити. Для того щоб жити, набагато менше нам потрібно. «Робимо для інших!» - А треба подумати: що ми можемо зробити для інших? Взагалі питання цінності те, що ми робимо, – одне з найважливіших. Сенс та цінність – зміст усієї нашої діяльності. Це і сенс, і цінність можна оцінити лише з погляду тієї чи іншої світогляду. Тільки думка може мені відповісти на запитання – добре це чи погано? Займаюся я діяльністю, яка справді принесе користь мені та іншим людям?! Або це просто нічого не дасть, я займаюся як білка в колесі: однією рукою роблю, а іншою розоряю!

Отже, перше питання, яке, як мені здається, має стати перед людиною, і справді воно коштує, скільки б ми іноді не заглушали його. Це, зрештою, питання: «Я як особистість живу кілька років – і все? Чи я як особистість продовжую жити, житиму?» Ось, якщо хочете, два твердження, які неможливо узгодити між собою і примирити. Це альтернатива. Або: вір, людина, на тебе чекає вічна смерть – так говорить атеїзм. Або: вір, людина, на тебе чекає вічне життя. І це [земне] життя є лише, якщо хочете, іспитом, можливістю розкриття себе як особистості, як істоти моральної та спрямованої до того чи до іншого.

Хто така людина? Людина – це її віра! Чого він прагне, що хоче, чого шукає. Віра в те, що немає Бога, немає вічності, немає душі, чудово показана у Достоєвського у «Братах Карамазових». Я пам'ятаю, коли подивився фільм, то просто в серцях, навіть у захваті сказав: "Тепер апологетам робити нічого!" Там є чудова розмова Івана Карамазова з приживальником, тобто. демоном: «А якщо немає Бога, то тоді все дозволено?! Якщо немає Бога, то тоді навіщо жити?» Добре може міркувати людина здорова, у неї все чудово, все зараз добре. А людина захворіла? А в нього негаразди почалися? А в сім'ї не те? І т.д. Який там сенс життя, скажіть? Тільки з погляду саме світогляду може правильно оцінюватися вся наша діяльність та все наше життя. Так ось у зв'язку з цим постає дуже важливе питання, з якого я й почав: «А що дає людині Православ'я? Що дає нам християнська віра як така? Я зараз не торкаюсь питання про співвідношення Православ'я та інших релігій, про співвідношення Православ'я з іншими конфесіями. Ці питання, самі розумієте, дуже цікаві. Я зараз хочу сказати буквально про основне – що справді Православ'я дає людині.

Ось ми зараз заговорили про те, що наше становище, становище кожного з нас – це справді становище під мечем. Ми ніколи не знаємо – здорові ми чи вже хворі, хто знає? Як у нас завтра складуться справи, що у нас буде у сім'ї, що у нас буде на роботі, що у нас буде у державі, що у нас буде у світі? Нічого не знаємо! Всі наші припущення переважно носять дуже приблизний характер, і потім, це ж припущення і більше нічого. А що ми знаємо? Ми нічого не знаємо.
І ось, зверніть увагу: людина вірить, я особливо наголошую на цьому слові – вірить, що ніякого Бога немає. Тому що знати неможливо, ви ж самі розумієте. Знати неможливо, що Бога нема. З погляду науки, чи наша пізнавальна діяльність яка? Світ, що пізнається, нескінченний, і, отже, всі наші знання в будь-який момент часу є лише крапелькою з океану, тому з погляду навіть науки ніколи, ні в якому майбутньому не можна буде сказати, що Бога немає, навіть якби Його і справді не було. Наука ніколи не зможе цього сказати. Найбільше, що може сказати: так, мабуть, Він є! Подивіться, якою є ймовірність цього.

Але про це, можливо, ми поговоримо потім. Зараз поговоримо про інше. Про те, що за відсутності віри в Бога, при переконанні в тому, що наше життя є лише життям земним, пов'язаним виключно з тілом, і жодної душі в людини немає, свідомість людини зникає, особистість зникає, Бога немає, – тоді все наше життя, на чому будується? Розрахувати все це кожен з нас знає, ми нічого не можемо. Ми розраховуємо дуже невелике коло питань, які можемо розраховувати. Я ще раз кажу: про жодні глобальні, державні, суспільні, природні потрясіння – нічого не можемо знати! І нічого не можемо зробити, навіть якби ми щось знали.
Або здоров'я, сімейні справи. Людина, яка не вірить у Бога, завжди перебуває в стані: «Хоч би чого сталося!..». Як би обличчя, від якого я залежу, не змінило свого ставлення до мене. Як би хтось на мене щось таке не накапав. Як би де мене не підставили тощо. Така людина не має жодного твердого ґрунту під ногами. Ми ж бачимо, як відбуваються перевороти: миттєво. Хтось був КІМ, став НІКЕМ тощо.

Що дає Православ'я? Віра православна і переконаність людини, що Бог є і що Бог є Любов, а не щось інше, абсолютно змінює сприйняття людиною всього того, що відбувається у її житті. Як переживав той мільйонер, який наклав на себе руки! А скільки людей кінчає з життям з інших причин – позбавили поста, позбавили посади… Скільки у нас стресів, інсультів, інфарктів, скільки відчаю. Звідки? Звідти, що ми не маємо під ногами твердого ґрунту. Цим твердим підґрунтям і є віра в Бога, Який є Любов. Я знаю, що зі мною нічого не станеться, нічого не станеться без волі Божої! Тільки інопланетянин може подивитись і сказати: «О… ця людина, у білому халаті ріже його скальпелем. Які жахіття, що з ним діється, що з ним роблять?» Бо він нічого не знає. А людина, яка знає, скаже: «То це ж хірург, найкращий хірург світу, який рятує людину від ракового захворювання». Те, що зі мною трапляється, при християнській вірі сприймається як велелюбний і премудрий Промисл Божий по відношенню до мене. Це я точно знаю, бо вірю. Вірю, що це не випадкове явище. Що це не є змова якихось людей, що це не є ненависть якоїсь людини. Ніхто і ніщо не може торкнутися мене, якщо Бог не дозволить. Я звертаю увагу на це як найголовніше, що стосується нашого життя.

Віра в Бога дає надзвичайну мужність щодо всіх скорбот, що трапляються з людиною. Люди, які роблять мені зло – і я бачу, як вони це роблять – з християнського погляду є лише сліпими – чуєте, сліпими! – знаряддям у Божих руках. Скальпель нічого не розуміє! Збоку можна подумати, що він мучить мою шкіру, мої органи. Насправді, що відбувається? Велелюбна і премудра операція, без якої я жити не зможу. Ви подумайте, що каже християнство! Віра в Бога дає мені тверде підґрунтя саме в цьому житті. Дає мені саме мужність, я ще раз повторюю, дає мені можливість зовсім іншого ставлення до інших людей. Не треба мені підлещуватися - треба ставитися по правді до людини. Не треба мені ненавидіти – треба мені істини ставитися до людини, так, як я хочу, щоб ставилися до мене. Християнство встановлює вищий принцип, центральний принцип, у якому лише людина і може справді мати щастя тут, землі.

Я зараз нічого не кажу про майбутнє, тому що дуже часто доводиться і чути, і читати про те, що християнство нібито обіцяє тільки журавля в небі. Що тільки після смерті ви щось отримаєте, там вам будуть вічні блага. А тут нічого. Нічого подібного. Нічого подібного!!! Саме тут християнство дає людині те, що ніщо інше не може дати. Дивіться, зараз біжать до психологів, екстрасенсів, чаклунів, я не знаю, до кого тільки не біжать, щоби якось зняти цей вантаж. "Я більше так не можу, що мені робити, у мене туга ...". Ви собі уявити не можете, на одному із засідань у Фінляндії привели статистику: зараз більше половини людей – це західних, забезпечених людей – більше половини людей втратило сенс життя та звертається до психіатрів. Причиною самогубств, страшних стресів є втрата сенсу життя. Не знають, що далі. Ось все є - а далі що? Що далі? Християнство дає людині перспективу життя, не замикає його у цьому вузькому колі, у цих десятках років. Каже – ні, ти не тварина, ти – людина. Твоя особистість не знищена. Ось я звертаю на це увагу. Як важливо людині обрати світогляд! Людина має бути розумною. Повинен уміти розумно підійти до того, де вона, правильна віра. Чи віра це у вічне життя особистості – чи це віра у вічну смерть особи, зникнення її. Від цього залежить, я вам скажу, все наше подальше життя.

Паскаль – відомий фізик, як фізика ми його всі знаємо, а не знаємо іншого – що це людина, яка практично все своє свідоме життя пробула у монастирі. Він залишив нам чудові думки. Книгу, яку він задумав написати як відповідь атеїзму, він не встиг написати, він помер дуже рано. Але лишилися його записки. Їх здалеку після смерті Паскаля, коли знайшли. Його «Думки про релігію» досі не втратили своєї актуальності. Хто зацікавиться, можете почитати. І ось, зокрема, там він має одну цікаву думку, яка залишилася в історії людської думки як «парі Паскаля», парі – тобто, суперечка. Тож у чому полягає це парі? Він каже, що людина, яка не вірить у Бога, нічого тут не виграє, абсолютно нічого тут не виграє, але якщо є Бог – вона все програє там. Людина, яка вірить у Бога, нічого не втрачає тут, у неї ж не два шлунки і не десять плечей, зате все виграє там – якщо є Бог. Перше питання тому – є Бог чи ні? Без цього думка людини – це світогляд. Звичайно, можна нічого не шукати, можна скотитися на рівень такого життя, коли людині нічого на світі не треба. Ну, ми знаємо, що це за рівень життя, так би мовити, тваринний, біологічний, рослинний, як хочете, принаймні, не людський. Людина не може відмовитись від питання – навіщо я живу і який сенс має моя діяльність? Християнство відповідає, який сенс має ця діяльність, будь-яка: господарська, економічна, творча, державна – не має значення. Який вона має сенс? Якщо Бог є Любов, а я вам ще раз хочу сказати, що Бог – це не істота, яка знаходиться десь у сузір'ї Альфа Центавра, сидить там і звідти керує, натискає на важелі чи кнопки. Бог є Духом. Тобто це не матеріальне щось. Це не закон тяжіння, це не ефір який-небудь, який пронизує, це щось нематеріальне зовсім, те, що ми, звичайно, описати не можемо, але важливе інше: Бог принципово відмінний від усього матеріального.
Якщо Бог є Любов, тобто сутність всього нашого буття, наше все існування, буття, і космічне, і людське, то християнська віра своїм осередком має принцип або, скажімо так, «закон номер один», на якому будуються всі інші закони, з якого випливають усі інші закони. Це закон любові, розумієте, ось він, вічний принцип. Тому що Бог є тою вічною Істотою, яка пронизує Собою все наше буття і людину, насамперед. Це принцип кохання. Християнство звідси каже, що всією основною думкою, всім основним змістом людської діяльності має бути діяльність, що відповідає цьому принципу. Усе, що відповідає цьому принципу любові, – це діяльність неправильна. А що означає невірна? Ми знаємо, що таке неправильне діяння в будь-якій справі: зробимо щось не так, а потім чухаємо потилицю – а що тепер робити? Невірна діяльність – те, що у християнстві називається гріхом, але в виробництві називається помилкою.

Що таке злочин? Християнство говорить про одну дивовижну річ, яка, на жаль, мало відома людям. Воно каже приблизно таке: Ти вкрав? У себе викрав ти! А чи не в нього. Ти завдав йому зло? Ти собі вчинив зло! А не йому. Ти маєш щось? Ти маєш лише те, що ти дав іншому! Гріхом у християнстві називається все те, що шкодить душі людини. Ось це дуже важливе становище. Шкода, кому б я його не приносив: чи собі, чи іншому, чи природі, є гріхом. І звідси кожен гріх – це рана, яку мені завдає. Кожен гріх, який я роблю. Тільки для короткозорого погляду гріхом називається вбивство, велика крадіжка, страшна зрада, і т.д. А християнство дивиться трохи глибше і закликає людей надіти окуляри. Та ні, всі ці великі гріхи є наслідком, а не самостійним актом. Наслідком того, що відбувається у душі людини. Ніхто ніколи не вбивав одразу. Він зненавидів цю людину, він тисячу разів у душі своїй прокрутив цю котушку, він тисячу разів скоїв у своїй душі вбивство, перш ніж він це зробив насправді. Тому християнство і каже, що перший і найважливіший гріх відбувається в душі людини. Ви знаєте, коли людина на горі перебуває, а там сани стоять – з гірки дуже цікаво спуститися. Але йому кажуть, що там на якомусь етапі пропасти. Кажуть, краще не сідай у сани. Якщо ти сів, то на середині не зупинишся. Християнство тому звертає увагу на так звану духовну сторону людини. Ось ми говоримо дуже багато – духовне, духовне! Незабаром починаєш чіпати себе – чи не дух я?! Що таке духовне? А що духовне! Це те, що відбувається в мені, всередині, те, що ніхто не бачить і не чує. Я всередині можу зненавидіти людину, і ця ненависть потім може призвести до страшних наслідків, і ці наслідки, оскільки вони вже відбуваються не тільки в душі, а й у матеріальному плані, вони є для мене важкими ранами.

Ось ми говоримо про Божественне Одкровення, говоримо, що Новий Завіт є одкровенням. Старий Завіт, Новий Завіт, Євангеліє – одкровення Кого? Об'явлення Того, Кого ми називаємо Богом. Хто це Бог? - Кохання, Що Він відкриває? Людина! не шкодь собі! Як? А ось так! Спочатку були грубі заповіді, якщо ви візьмете Старий Завіт, то там були найгрубіші заповіді. Знаєте, не вбивай, не кради, тощо. Найгрубіші заповіді, які ось у вічі лізуть. Христос же прийшов і вказав на причину цих речей і сказав, що людина шкодить собі, засмучує своє життя, розгортає своє життя, розпуста починається у думках! Ніколи він одразу не відбувається! Так от Христос якраз попереджає про це: людина, зверни увагу на свою душу! На свої думки, свої почуття, свої бажання. Ви подумайте, яку чистоту людини говорить Християнство. Про душу його говорить. До якої святині його закликає! Ви подумайте, наскільки це чудово. Це те прекрасне, про що говорив Чехов: У людині все має бути чудово – і душа, і тіло, і руки, і обличчя. Людина покликана бути царственною істотою. В якому сенсі? У святому розумінні. До речі, тільки той може добре керувати іншими, хто вміє керувати собою. Хто не вміє керувати собою, ніколи не зможе належним чином керувати іншими. Це закон. Це закон, про який говорили ще давні мудреці, дохристиянські. Християнство це лише підтверджує. І каже, що найважчий бій, який доводиться людині вести, – це бій із собою. І перемога з перемог – перемога над собою!

Ви звернете увагу: у Християнстві хто найбільше прославляється? Подвижники. Що вони там роблять у пустелі, скажете, рятуються? Ну, егоїсти і більше. Забрався в пустелю кудись і сидить там, рятує себе. Адже можна і так подумати! Насправді, про що йдеться: ніхто ще ніколи і нічого не добивався, не відмовившись від того, що заважає йому. Кажуть, що хтось писав етимологічний словник, то він взагалі відмовився від друзів, знайомих, від усього. На повний затвор пішов, буквально. На дуже довгий час, майже на кілька років. Зате потім видав справді те, що треба. Який це був словник! І подвижники-пустельники чим зайняті? Найголовнішим! Спробою очистити себе від того, що нас ранить, що уражає, що вбиває. Ось тому ми їх і славимо так. Це справді люди, чисті душею.

Про це, на жаль, ми дуже мало говоримо. У нашому житті про це зовсім, звісно, ​​мало йдеться. Зараз життя дедалі більше набуває матеріалістичного характеру. Матеріалізм, яким Захід жив або яким зараз живе і для якого матеріалізм є єдиною метою в житті, буквально панує там. Зараз він вражає, звісно, ​​і нашу свідомість. Але в нас ще жива, я б сказав, душа. Взагалі в Росії - це разюче явище, після стільки років атеїзму, де стільки, здається, вихованих у дусі атеїзму людей, яким щойно дали свободу, - ви подивіться, який вибух стався! Звідки? Взагалі це феномен, яким напевно б зайнялися вчені, якби людство ще проіснувало довго, а воно, на жаль, буде ще зовсім недовго, бо так кажуть ті самі вчені. Це чудовий факт: тільки зняли заборону – і люди потягнулися до храму. Причому, що найцікавіше, ви, напевно, помічали: батьків наводять діти, причому у прямому сенсі слова діти. Діти – десяти, п'ятнадцяти, двадцяти років – наводять батьків у . У нашій душі ще є голос, цей вогник шукання істини, відчуття святині, розуміння того, що я ж не просто тварина, я ж людина, і не можу повірити в те, що мене ніколи не буде, що зі смертю мого тіла я перестану існувати.

До речі, я не знаю, цікаво це для вас чи ні, але хочу сказати, що атеїзм як світогляд не витримує критики не лише з погляду наукового погляду, про який я говорив: що наука ніколи не може сказати, що немає Бога. Атеїзм він не витримує критики і з іншого боку. Він може відповісти на найголовніше питання. А найголовніше для нього питання: що я маю зробити, щоб переконатися, що Бога немає. Він стверджує, що Бога немає. Я хочу в цьому переконатись. Хочете змусити мене вірити? Вибачте. Я хочу переконатись, а не вірити. Скажіть, що я маю зробити, щоб переконатися, що Бога немає? Зайнятися наукою? Вам скільки вчених перерахувати? Найбільших учених, які вірили і вірять у Бога. Зайнятися мистецтвом, літературою, філософією? Ясно, що ці сфери не кажуть, що Бога нема. То що я маю зробити, щоб переконатися, що Бога немає, що немає душі, що вічності для мене немає? Атеїзм мовчить. Нема відповіді. Немає відповіді на це запитання. Християнство тільки й знає, що каже: заради Бога, заради всього святого, спробуйте ось так жити, спробуйте, і ви побачите, що Бог є. Вказує прямо конкретний шлях. До речі, безліч людей різних епох, різного соціального становища, різного освітнього рівня, навіть різного інтелекту – від нижчого до найвищого, – коли ставали на шлях, вказаний Християнством, то приходили до цієї віри, а краще сказати, до безпосереднього, особистого пізнання Божества . Виявляється, Християнство вказує цей практичний шлях кожному, хто справді щиро хоче переконатися у цьому. Я вже не кажу про те, що Християнство має цілу низку аргументів як негативних щодо атеїзму, так і позитивних, що підтверджують його істинність. Адже кожна якщо хочете теорія, чим підтверджується? Пам'ятайте, нейтрино: коли його відкрили, відкрили теоретично, то потім тридцять років ворожили, а насправді воно є чи ні. Всі дані, що нейтрино має бути, є, а насправді є чи ні? У Християнстві безліч людей, які вірять не просто тому, що вони виявилися виховані в християнському середовищі. Ця віра коштує недорого, я вам скажу. Так багато людей, які виховані в мусульманській вірі, були б мусульманами, а ті, хто вихований у буддійській вірі, були б буддистами. Я не про цих людей говорив. Я не хочу про цих людей говорити, таких людей багато. У будь-якій релігії. Я говорю про інших людей, я говорю про тих людей, які, образно висловлюючись, «з луком і мечем» пройшли це життя, дійсно шукали Бога і знайшли Його.

Якщо ми звернемо увагу хоча б тільки на одне, тільки на один факт: історію походження і становлення Християнства, то ми напевно переконаємося, що це за релігія. Як знаєте, Христа розіп'яли, тобто. зрадили найжорстокішої страти на той час. Його учні апостоли в страху сиділи, як написано: «страха заради юдейська», замкнувшись у кімнаті. Чому? Тому що знали: варто їм тільки виявитися, їх тут же страчують. Також розіп'ють або поб'ють камінням. Ось із чого почалося Християнство, Ви подумайте! Синедріон іудейський наказав – всіх, хто проповідуватиме про це ім'я, приводити до нього. І багато хто з учнів Христових, як ми знаємо, постраждали. Стефан, першомучеником зветься, був побитий камінням, Якова скинули з храму. Почалися найжорстокіші переслідування та справжній терор. Ось слово, яке зараз нам знадобиться. Ось епоха, в яку розпочало своє життя Християнство. Мало цього виявилося. Виявилися дуже добрі зв'язки з Римом, з царським будинком і ми бачимо, що вже в 60-х, можливо, навіть наприкінці 50-х років першого століття видається закон, за яким кожен, хто буде визнаний Християнином, чи сам він скаже, чи донесуть на нього, має бути страчений. Християн – до левів. Ви уявляєте, в якій ситуації зародилося християнство. Ось якби ми так реально уявили, реально, в житті, ми б тоді зрозуміли, що Християнство не повинно було існувати. Воно має бути знищене на самому корені, на самому початку, саме на це і був розрахунок. Тому вбили Христа, тому вбили Його учнів. До речі, всіх до одного, крім Іоанна Богослова. Всі були страчені. Усі їхні послідовники. Страта за стратою. Християн до левів. Цирки були сповнені видовищ. У Неронівських садах християн пов'язували, осмальювали і підпалювали з настанням темряви як смолоскип. Скажіть, яка релігія тут могла існувати? І все це тривало до 317 року, з деякими перервами. Я запитую себе: як же Християнство могло бути, як воно могло проіснувати, як взагалі воно могло залишитися?

Я вказую на цей факт як на один із разючих аргументів, що свідчать про те, що Християнство – це не просто, чи знаєте, якась філософія релігійна чи якась секта, яка виникла і ніяк її не позбудеш. Сект виникає дуже багато, і так вони залишаються цими сектами. І потім зникають. А це релігія, яка згодом поширилася по всьому світу. В яких умовах! Мені здається, що цього факту достатньо, щоб повірити в Бога. Тільки визнавши це, можна зрозуміти існування Християнства до нашого часу. І знищено воно могло б бути через яку? Через відступ від Бога. Тільки з цієї причини.
Ось це, принаймні, міркування, цей історичний факт свідчить про дуже багато. Що Християнство – це винахід якогось фантазера, мрійника тощо. І потім, коли ми читаємо Євангеліє, ми бачимо образ Христа. Він же на диво тверезий, скажімо так, Людина. Тверезий. Там немає мрій. Більш того, Людина, яка не рветься ні до влади, ні до слави, це не честолюбець. Воскресивши дванадцятирічну дочку Яїра, перше, що Він робить, – наказує нікому про це не розповідати. Зцілює одного прокаженого, іншого – і про це наказує нікому не розповідати. Людина не прагнула ні до чого земного. Ні влада, ні багатство, ні слава Його не цікавили.

Так ось, я хочу сказати, що Християнство, воно ж має під собою дуже сильні аргументи, що підтверджують те, що справді Бог є і цим Богом є саме те, що дає Християнство. У цьому випадку ми з вами входимо у сферу «Християнство та інші релігії». Кожна релігія є Богом по-своєму. Так само, як он Іван Петрович. Вам здається, хто він? "Негідна людина". А вам? – «О, чудова людина». Як вам здається? – «Ой, недоумкуватий». А вам? – «То це ж геній!» Десять чоловік запитайте про іншу людину, і часом ми почуємо десять думок. Люди відчували, що Бог є. Усі народи вірили. До речі, це дуже цікавий факт: всі народи завжди вірили в Бога. І досі не знайдено жодного атеїстичного племені серед про диких народів. Ні одного. Ніколи. Це найцікавіша річ. Усі вірили. Але одна справа – вірити, що Він є, а інша – хто Він! Перебували, у різних народах, сильні особи, чи мислителі, чи сильні «харизматики», які казали: «От хто Він є. Він є такий і такий». Так формувалося Вчення про Бога, знизу нагору. Є почуття Бога, є ідея Бога, а хто є, вже пропонував той чи інший «активний творець релігії».

Так виникло багато уявлень про Бога, так виникло безліч релігій. Дійшло до того, що вже з'явилися релігії, які стверджували, що багато Богів існує. Не один Бог, а багато. І виникло це, до речі, дуже просто. Я думаю, ми з вами теж скоро прийдемо до цього. Принаймні тенденція до цього є. Ви знаєте, що у греків були Бог Торгівлі, Бог Війни, Бог Кохання. Як це виникло? Ну, звісно, ​​Бог один. Але потім стало у свідомості виникати, що є ті, які особливо сприяють тому чи іншому виду людської діяльності. Так почалася деградація: з «усвідомлення єдиного Бога» з'явилося усвідомлення багатьох тих, хто управляє кожною своєю областю. Почалося в католицизмі, а потім стало переходити до нас і, я думаю, дуже і дуже приживеться. Той чи інший святий управляє тією чи іншою областю. У церквах ви зараз суцільно і поруч до вас підходить хтось і питає, кому молитися, щоб…. І все, вже ні Господь Бог, ні який інший святий – тільки цього святого і більше нікого не треба. Якщо, наприклад, у чоловіка пияцтво, то кому треба молитися? Не кому! А треба обов'язково перед іконою «Неупиваемая Чаша». Якщо ви молитиметеся просто Богородиці, то це нічого не дасть. Потрібна обов'язково ікона «Неупиваемая Чаша». Цей образ Богородиці тоді це допоможе. Саму Богородицю поділили! Я пам'ятаю, одного разу, ще у 70-х роках, приїжджали до нас кремлівські лікарі, і ми водили їх до нашого музею. І там, зокрема, є ікона Божої Матері «Додаток до розуму». Так, ви знаєте, якою була дискусія. Один лікар заволав: "У мене син вчиться, дайте мені таку ікону!" А друге: «А в мене дочка. І мені дайте». Ви відчуваєте? Зараз це у нас на рівні такої легкої думки, мало не анекдотичної. Але насправді це не анекдот. Дуже рідкісне явище, коли прийдуть до священика і попросять відслужити молебень Божої Матері, щоб позбавитися недуги пияцтва. Швидше прийдуть і попросять відслужити молебень саме перед іконою «Неупиваемая Чаша», і таких – черги. Чуєте, що діється. Вже не Богоматір, а ікона. Я просто малюю психологічно, як може статися, що люди, колись вірячи в єдиного Бога, стали вірити в безліч богів. Ми навіть ще й переважаємо в цьому: вірячи в Богоматір, іконами Її поділяємо. Пам'ятаю, одна бабуся на мою заяву, що Божа Мати одна, всипала мені дуже міцно. «Як одна Божа Мати? А Володимирська? А Іверська? А Казанська? Це вас вчать такому в семінарії? І мені дісталося на горіхи! Я, звичайно, відразу здався, тут нічого не скажеш. Ось який був процес, яким віра в єдиного Бога розсипалася, навіть у безліч богів.

Так ось, уявлення про Бога, як творилися в людях? Кожна релігія вірить у свого Бога, тобто у свій образ Бога. Ось виявляється, чим відрізняються релігії. Насправді Бог, звичайно ж, один. І ці уявлення про Бога часом досягали таких спотворень, що просто страшно ставало. До повної розпусти. До повного сатанізму. І тут боги були. Отже, Християнство чим відрізняється від таких релігій? Давайте просто подумаємо. Якщо є Бог, якщо Він є Любов, Він не може зрештою не відкритися людям. Він не може не відкритися. Він відчиняється. Тобто є шлях не тільки знизу вгору, а є шлях зверху вниз. Ось це ми і називаємо Божественним одкровенням. Християнство, на відміну інших релігій, претендує те що, що є релігією одкровення. У цьому сенсі є релігією істинною. Я Вам навів лише один аргумент, історичний аргумент, показав, в яких умовах розвивалося Християнство, яким зазнавали страшні гоніння, тортури і катувань і страт перші християни. Але релігія залишилася, поширилася і набула всесвітнього характеру. Вже одне це свідчить, що Християнство – це просто породження наших фантазій. А це є та релігія, яка постійно підтримувалася силою Божою. Ви не знайдете пояснень, варто лише об'єктивно поговорити з істориками – немає жодних людських причин пояснити факт збереження Християнства в історії. На цьому хотілося б закінчити лекцію. Тепер давайте розмовляти.

Відповіді на питання

Зараз у нас, звичайно, ситуація в країні така, що ми знаходимося серед безлічі релігій, точніше, не релігій, а світоглядів. Багато сект, багато представників інших релігій. Наразі дуже активізується католицизм. Ця його тенденція називається «одвічна». Вже він підвищив тут ранг своїх єпархій, точніше, своїх утворень у нас у Росії. Тепер виникло кілька єпархій, призначено єпископів, є тепер митрополит. І, загалом, як ви бачите, ситуація в цьому відношенні стає дедалі складнішою. Причому всі заклики нашої Церкви і навіть нашого МЗС якось співвіднести свою діяльність з тим станом речей, яке у нас завжди мало місце, і зважати на Православ'я, всі ці наші заяви залишилися, фактично, нерозділеними. Католицизм, нарешті, дістався Росії. Ніяк ще папа не приїде до Росії. Це, звісно, ​​його мрія, заповітна. Але вже довкола нас він побував. І в Україні, і в Вірменії, і в Грузії, тому ми, так би мовити, знаходимося в деякій католицькій аурі, яка зараз намагається пронизати і нашу Церкву, наскільки це можливо. Я думаю, що реальні передумови для цього, звичайно ж, є.

– Олексій Ілліч, ось надійшло таке запитання: «Чи вважається віруючим людина, яка вірить у душі, але не відвідує церкву і не дотримується постів?»

Ви знаєте, ось у такій спільній формі відповісти на це питання складно. За формальними ознаками – звісно, ​​ні. За формальними. Тому що, якщо я повірю, що зараз хтось вбіжить сюди і скаже: «Горимо, пожежа!», якщо я повірю – мене одразу винесе або через двері, або через вікно. А якщо я не повірю, то я з місця не зрушу. Правда ж?
Так що, як це сказати, що я вірю в душі, а не йду туди, де тільки я зможу прийти хоч трохи в себе? Трохи помолитися. Де я можу почути Євангеліє, його пояснення. Якщо я вірю, то як же я туди не піду! Якщо я вірю, то я повинен сповідатись, душу свою очистити, хоч трохи. Що я, безгрішна істота, чи що? Я вірю, я янгол. Так мені треба сповідатися, треба причаститися. Мені треба помолитися. Не можна без цього.
Тому я вам скажу: віра, вона завжди дієва. Якщо я вірю, то обов'язково роблю. Якщо я не роблю, значить, я не вірю, отже, я просто маю на думці свою деяку ідею, яка не дає жодного конкретного поштовху мого життя. Це залишається абстрактною ідеєю. Як у геометрії точка, без розміру. Та будь-яка точка, яка б не була, має розміри, візьміть будь-яку точку на будь-якому папері. Ні! Геометрична точка розмірів немає. Отак і тут теж.
Так що я дуже сумніваюся, що така віра може принести користь тій людині. Але до кінця цього я сказати не можу. Тому що і віра подібна до зерна, насіння, яке ми садимо і яке потім може дати паросток, потім може прорости більше, а може стати і деревом. І навіть принести плоди.
Тому все залежить у цьому випадку від людини. Якщо це віра, що починається ще, можливо, так, поки він знаходиться на цій стадії. Але якщо людина вже десятки років вірить у Бога і ніякого храму, нічого не визнає, то тут я дуже і дуже сумніваюся. Думаю, це вже не віра. Це просто, як сказав Хом'яков, один із наших геніїв: «не віра, а віра». Все ж таки розрізняти треба якось ці два поняття, ось у даному випадку я б так це і назвав.

- У мене наступне питання. Ми мирські люди, живемо у світі, і Спаситель вказав нам шлях, але в мене є дружина, діти. Де та грань, яку я маю знайти в цьому питанні. Зрозуміло, святі, вони могли піти в пустелю і через це спасатися. А як нам? Як нам знайти ту грань, щоб не образити своїх рідних і близьких і не забути себе, свій порятунок.

Це гарне питання. Я нагадаю трохи текст, і ви тоді, можливо, побачите частково і відповідь. Юнак Його запитав: Що мені робити, щоб урятуватися? Ісус сказав: Ти знаєш заповіді? – Знаю. І перераховує їх йому. Я все це зробив, каже юнак. Тоді йди далі, каже, якщо хочеш бути досконалим, тоді йди і продай маєток і роздай жебракам. Чуєте, якщо хочеш врятуватися, то так, відмовся від усього, каже Ісус. Там, у Євангелії, так прямо й написано. Бачите, тут проведено два принципово різні щаблі.
Тому щодо нас, мирських людей, я що сказав би? Ми повинні жити щиро. Власне, до цього все зводиться. Усі заповіді. Якщо вже щось таке не виходить, то принаймні щиро каятися. У тому, що порушили. Але якщо хтось хоче дійсно досягти більшого, то ми розуміємо, перебуваючи в нашій метушні, постійно спілкуючись з людьми, безперервно буквально грішаємо. Лише осуд у нас не сходить з вуст. Одне тільки осуд що робить, а заздрість, а ревнощі, чого тільки немає, а ворожість? Ми крутимося тут, б'ємося один про одного, колимо одне одного безперервно, надриваємося кожну мить, тому тут багато чого досягти неможливо. Я вам розповів про вченого, який, щоби написати етимологічний словник, закрився буквально на рік чи на два. Тільки тоді міг щось зробити. І взагалі я вам скажу, ніхто нічого не міг великого зробити, якщо він не віддавав усіх своїх сил тільки на це діло і не зрікався всього іншого. Так от, якщо людина хоче бути досконалою, то тоді так. Тоді йому дійсно треба зректися всього того, від чого він дійсно може зректися. Наскільки він зречеться, настільки отримує здатність вдосконалюватися в цьому питанні. Чому і йшли в пустелі, в затвори, усамітнення. Їх можна знати, як назвати? Оранжерейні квіти. Подивіться, які в оранжереях пишні квіти ніколи таких не виросте на свіжому повітрі. Так ось вони були оранжерейними квітками. Створювали виняткові, ідеальні умови для духовного життя. І тому вони могли досягати більшого. Того, чого ми не можемо досягти. Ось ми не можемо досягти такого стану, щоби любити всіх однаково. Ніяк не можемо досягти того, щоб любити своїх ворогів. Я говорю любити, в сенсі, серцем відчувати. Ми можемо відчувати розумом, можемо справедливо ставитися до ворога, але щоб і полюбити його вибачте. Цього я не можу. Вони досягали цього.
Ви скажете, що це дає людині? Відповідь на це питання дуже проста. Кожен, хто хоч раз закохався, знає, що це таке. Так і вони: набували любові, а не закоханості в усі й у всіх, і це було їх станом душі. Ось як стан душі закоханого, котрий готовий все віддати, готовий бути замурований, ось що таке кохання. Це той стан, за який людина готова віддати все. Так от, виявляється, правильне християнське життя і та досконалість, яка досягається людиною за особливих умов, приносить приголомшливі плоди цій людині. Вчора, якщо хтось був у церкві, то, напевно, чули житіє Марії Єгипетської. Я вам скажу, що те, що з нею було, це унікальний випадок в історії, і пояснити це по-людськи комусь неможливо. Щоб вона, залишивши одразу своє бурхливе життя, пішла у пустелю і була там потім одна 47 років! Вже це одне чи просто повна фантазія, чи факт. А якщо факт, тоді ми повинні зрозуміти, що ж було в її душі, за що вона заплатила всім. Ні голод, ні страхи від звірів, ні холод, ні повна самота, ніщо не могло її звідти вигнати – таким був її стан. Ось що таке досконалість.
Досконалість – це максимальне наближення до Бога, Якого є Любов. Апостол Павло і каже – плід духовний є любов, радість. Ви пам'ятаєте, що він перераховує речі. Адже ми, на жаль, майже не знаємо, що це таке. Ми забули про ці речі. Ми цього не відчуваємо. Тому нам зараз і незрозуміло, як це Марія Єгипетська могла там пробути. Адже як можна пояснити страждання мученика? Адже десятки, сотні, тисячі загинули за ці триста років гонінь. Ну як це можна було, коли я знаю точно, що кожен Християнин буде відданий звірам або розіп'ятий або ще щось з ним зроблять, і я прийму Християнство? Та ви що, смієтесь? Навіщо мені це потрібно, яка це релігія, навіщо мені її приймати? Та й як це можна – оголосити себе Християнином. Або коли мені пропонують кинути жменю зерен на гарячу сковороду перед стоящим ідолом – і все, і ти вільний. Всього лише. А тисячі та тисячі людей йшли на дику, страшну смерть, але не зрікалися. Великомученик Євстратій із цього приводу сказав: «Ці муки є радість рабам Твоїм». Ось ми забули про ці категорії. Взагалі, ці категорії: кохання, радість – це ж реальні речі. І саме правильне християнське життя очищає людську душу від брудних, від нечистих, від божевільних та інших думок, почуттів і бажань. Робить душу здатну до сприйняття Бога, відчуття Бога, переживання Бога, і тоді ця душа наповнюється справді невимовною радістю, любов'ю і т.д. Ось що дає досконалість. Але для цього треба визволити душу. Душа ж має певні розміри: чим більше вона заповнена мотлохом, тим менш корисним, чим більше баласту, тим менше корисного вантажу. Ось що таке наша душа.
Тож чим ми її заб'ємо? Ось, я всякими мріями та думками безперервно забиваю свою душу. Будь-якими фільмами. Будь-якою поганню, неприязнью. Чим більше цим я забиваю свою душу, тим менше залишається того, що може мене годувати. А тому не переживаємо. Ні й радості, ні любові, омертвіває душа. Ось біда якась. Тому і в нашому світському житті, я вважаю, ми повинні, наскільки це можливо, прагнути жити за сумлінням, за євангелією. І потім, що ще дуже важливо: душею хоч би ні до чого не прив'язуватись. Так, ми знаємо: ми повинні робити те й те, це наша робота, це наша справа, ми зобов'язані це виконувати. Але душею не прив'язуватись. Тому що ви знаєте, хто такий багатій, у поганому значенні слова: той, хто прив'язаний до свого багатства. І цим багатієм може бути останній жебрак. Багач – це хто? Той, хто прив'язаний до свого маєтку, хто живе цим, хто прагне цього, для кого це мета життя. Ось хто багатій. І в той же час багата людина може бути людиною, яка не набуває, вона не прив'язана до цього. До речі, хочу сказати: що більше цих прив'язків до землі, то важче вмирати людині. Це треба знати. Тому що доведеться відрізати надто товсті мотузки. Потрібно внутрішньо ні до чого не прив'язуватись. І я скажу, що це велике благо, коли людина не прив'язана. А коли ми: «Ах, Боже мій, що скаже княгиня Марія Олексіївна!» Коли нас турбує думка людська, турбують інші речі, то важко людині, дуже важко. Тому наше завдання якнайбільше боротися з цією прив'яззю, тоді й ми можемо досягти певної свободи.

– За Божим Промислом ми всі можемо виявитися знаряддям сліпим у руках Всевишнього.

Тут не потрібно змішувати дві зовсім різні речі. Одна річ – це людська свобода. Я поставлений перед вибором: можу творити добро чи зло. Тому що це вирішує моя свобода. І тут я відповідальний і відповідно несу результати цього вибору. Це одна справа. Що я хочу зробити і що я в собі вже роблю. І зовсім інша річ, що мені буде дозволено вершити щодо інших людей, навколишнього світу тощо. Я можу когось ненавидіти лютою ненавистю і готовий його вбити. А ось убити не можу ніяк. Убив би, та аж ніяк не виходить. Ось Божий Промисл де діє. Але не в моїй волі. Моя свобода лишається. Тому ми й говоримо, що людина іноді може бути зовні морально чистою. Тобто, що означає морально чистий? Можливо, він поводиться бездоганно в людському суспільстві, і про нього ніхто не скаже нічого поганого. Так, він не краде. Він свято виконує свої справи. У нього все гаразд у сім'ї. Взагалі, все нормально. Хороша людина. Це моральна сторона. А всередині це вже духовна сторона, він може бути повністю ураженим. Ми не знаємо, а чого він хоче? А чого він прагне? Про що він мріє, ця моральна людина? Про що може мріяти? Про Славу. Якщо я весь живу цим, чекаю на славу людську, – вже одне це почуття, вже це шукання слави перекреслює все моє духовне життя. Так що всередині людина може бути і гордою, і марнославною, і славолюбивою і т.д. А зовні може бути цілком моральною людиною.
Так от щодо Каїна, наприклад. Те, що Каїн захотів убити брата, зненавидів його, це справа його свободи. Його особи. Його гріх. А те, що йому було дозволено вбити Авеля, це справа Божого Промислу. Звичайно, виникає зустрічне питання: а навіщо це було потрібне? Навіщо ж Авеля вбивати було? Він міг би прожити ще 900 років! Я думаю, що ми з вами остаточної відповіді не знайдемо на це питання, але принципова відповідь є. Я конкретно сказати не можу, а важлива відповідь є. Нема слави без подвигу. Я вважаю, що мученицька смерть завжди є для людини одним із тих моментів, які приносять йому особливе благо. Або є спокутними для його гріхів, або навіть приносять славу йому вічну. Чи не земну, а вічну. А ми дивимося навпаки. Когось десь убили чи з кимось щось трапилося, ми говоримо – так йому й треба! Він був такий, такий і такий. А що каже Християнство? Бог же є Любов, Він дав цій людині постраждати, можливо навіть покаятися, ми не знаємо, які ще миті, хвилини і години він був живий. Дав постраждати – це велика милість Божа. Ви чуєте, якщо дивитися з погляду вічності, оцінки наші набувають зовсім іншого характеру. Зокрема прямо протилежний тим, до яких ми звикли в цьому житті. Ми – так йому і треба, він вартий цього. А виявляється, Той, Хто ріже ножем, скальпелем, операцію робить. Рятівник операцію робить. Зовсім інше розуміння фактів. Те, що Каїну Бог дав це зробити, можливо, і для нього це послужило предметом каяття. Ми ж не знаємо подальшого його життя. А для Авеля це послужило вінцем слави. Ось, на мою думку, так можна зрозуміти і цей факт, і аналогічні.

– Ми, росіяни, носії Православ'я, перебуваємо під покровом Божої Матері. З одного боку бере гордість за це, з іншого боку, трошки пахне звеличенням себе. Як тут провести кордон? Ми, носії Православ'я, як «арійська нація», а весь світ – як ніщо.

Я думаю, що Ви вже самі відповіли, передбачили мою відповідь. Хоч би де було піднесення, знайте, що там неправда. Таке зустрічається часто-густо: «Ми перебуваємо під покровом Божої Матері». Що це таке? Що це означає: що я можу робити будь-що, а Божа Матір мене покриває? Це що? Знову та сама причина. Бо хто це каже? Це люди, які, здається, прийняли Православ'я, нічого про нього не знаючи, і свої мирські, тобто пристрасні, почала вводять до тями. Це просто лихо. Я ось тільки зараз вам сказав – відслужити від пияцтва молебень перед іконою «Неупиваемая Чаша» і жодної іншої. Якщо перед «Володимирською», то ніякої справи не буде. Те саме перед «Державною» іконою, а якщо не перед «Державною», то пуття не буде. Ви бачите, що це вже не Божа Мати, а ікона. Так ми незабаром у язичництво прийдемо. Це дуже небезпечно. Ікони – це образи того, кого ми віримо. Перед ким ми молимося. Це образ. І цих образів безліч. Образів Богоматері – близько 700. Різних образів, перед якими ми молимося. Так само, як фотографій наших з вами може бути скільки завгодно. Ось у чому справа. Це язичники думали, що їхні зображення, мальовані чи скульптурні – це боги. За це Християнство і викривало їх.
І ось так само з Росією. Що це таке: «Ми – третій Рим». Ну, була така ідея у старця Філофея, але ж у нього була зовсім інша думка. Думка яка: Рим відпав, Візантія впала, де ще той центр, то держава, де Православ'я було державною релігією і мало всі можливості існувати, поширюватися і жити. Так у Росії. Так, у Москві. Ось просто яка була ідея – і все. Тоді. Але сказати, що це на віки вічні і завжди так і буде, це все одно, що сказати: а наші предки Рим врятували. Приблизно те саме.
Так само і щодо покрову Богоматері. Покров Богоматері – не безумовний. Єврейський народ був обраним? Був. Відкинулися Христа – обраність відібрано. Ніщо й ніхто не може бути на віки вічні. Все залежить від нашої з вами волі. Що ж, я буду хулити Бога, а мене покриватиме Божа Мати! Я ображатиму Сина Її, а вона мене покриватиме? Ви самі подумайте. А Афон каже: Ні, ми під покровом Божої Матері. Греція каже: Ні, ми. Росія: "Ні, ми". Давайте поб'ємося. Ну що це таке? Покровом Божим, святих і Божої Матері користується тільки той, хто дійсно щиро хоче дотримуватися заповідей Божих. Той, хто відкидає ці заповіді, сам відкидає цей покрив. Такий закон життя.
Ви знаєте, в одній статті я прочитав, як канонізували Миколу Другого і автор статті пише, через рік після цього: «Ось тепер цілий рік царська сім'я насолоджується небесними благами». Ви подумайте тільки, це пише новий богослов, я його знаю, він інженер з освіти, математик, і раптом – ось його знання богослов'я. Виявляється, до цього, до канонізації, все одно навіть якщо вони були святі, все одно – не насолоджувалися, зате після канонізації – вони насолоджувалися. А якщо деканонізують, спитайте його, тоді що буде? Тоді знову в пекло, так? Ну що ж це за така логіка!
Ось з таких поглядів, з такого розуміння речей і складаються подібні погляди. Це дуже сумно, я вам скажу. Християнство говорить про одне: доки людина не упокориться, не може Бог до неї приступити. І нічого не може зробити. «Відійди, – каже, – Господи, я сам». Поки не упокориться, не хтось не може до нього приступити, а Сам Бог. Ви розумієте тепер, чому гордість є найжахливішою річ? Ось це марнославство, ця гординя, ось це Я – це Ми. Це найвірніші засоби відторгнутися від Бога. Нікому так не противиться Бог, як гордим. Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать. Я так розумію цю ситуацію.

«Найбільший ворог нашої душі, ворог більший, ніж навіть диявол, це мирський дух. Він солодко захоплює нас і навіки залишає нас із гіркотою... У нашу епоху у світ увійшло багато мирського, багато духу світу цього. Це «мирське» руйнує світ.Взявши в себе світ цей , (Ставши зсередини «мирськими»),люди вигнали із себе Христа …

Під владою диявола перебуває той, хто поневоленийсуєтою. Серце, захоплене суєтним світом,утримує душу в стані нерозвивається,а розум – у затьмаренні»

Старець Паїсій Святогорець

«Якщо серце людини додається до суєтних речей цього віку, то вже він не раб Божий,а раб світу, і разом із ним осудиться»

Старець Арсен Мінін

Суєта суєт - все суєтаМиролюбність і любов до БогаПро сенс і мету життя - Царство Христове і царство світу цього

«Суєта суєт, суєта суєт - все суєта. Що користі людині від усіх праць її?..»(Еккл.1, 2-3).

«Не любите світу, ні того, що у світі: хто любить світ, у тому немає любові Отчею. Бо все, що у світі: пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість життєва, не є від Отця, але від цього світу. І світ минає, і хіть його, а той, хто виконує волю Божу, перебуває навіки». (1 Ін.2, 15-17).

Преподобний Макарій Великий (391)пише: «Чада століття цього уподібнюються пшениці, всипаної в решето землі цієї, і просіваються серед непостійних помислів світу цього при безперестанному хвилюванні земних справ, побажань і багатосплетених речовинних понять. Сатана трясе душі і решетом, тобто земними справами, просіває весь грішний рід людський.
З часу падіння, як переступив Адам заповідь і підкорився лукавому князеві, що взяв над ним владу, невпинними спокусливими і метушливими помислами всіх синів цього віку просіває і приводить він у зіткнення в решете землі.

Як пшениця в решете у просіваючого б'ється і, що кидається невпинно в ньому, перевертається, так князь лукавства земними справами займає всіх людей, вагається, приводить у сум'яття і тривогу, змушує приражатися до суєтних помислів, мерзенних побажань, земних і мирських бентеживши, уловлюючи весь грішний рід Адамів.

Люди наводятьсяв коливання непостійними помислами страху, страху, всякого збентеження, побажаннями, різноманітними різного роду задоволеннями. Князь світу цього хвилює будь-яку душу, не народжену від Бога, і, подібно до пшениці, що невпинно обертається в решеті, різноманітно хвилює людські помисли, всіх приводячи в вагання і ловлячи мирськими спокусами, тілесними насолодами, страхуваннями, збентеженнями».

пише про тимчасове наше земне життя і про життя майбутнє, вічне так: «Житіє світу цього подібне до накреслення букв на таблицях; і коли хтось захоче й забажає, додає до них, і зменшує, і робить зміну в буквах. А життя майбутнєподібна до рукописів, накреслених на чистих свитках, запечатаних царською печаткою, в яких не допускається вже ні збільшення, ні зменшення. Тому, поки ми серед зміни, будемо уважні до себе, і поки що маємо владу над рукописом життя свого, яке пишемо своїми руками, постараємося робити в ньому доповнення добрим житієм і згладжувати в ньому недоліки колишнього житія. Бо поки ми в цьому світі, Бог не докладає печатки ні до доброго, ні до поганого до самої години виходу з цього життя».

Преподобний авва Дорофей Палестинський (620):«Якщо хтось втратить золото чи срібло, він може знайти інше; якщо ж втратить час, живучи в ледарстві і ліні, то не зможе знайти іншого, замість втраченого».

Преподобний Максим Сповідник (662)пише: «Той, що біжить всіх мирських побажань, постачає себе вище за будь-яку мирську суму.

Блаженна людина, не прив'язана до жодної речі тлінної чи тимчасової».

Святитель Димитрій Ростовський (1651-1709):« Не дуже шукай собі втіхи в тому, що дано тобі на дуже короткий час; справжня втіха в Богу, - Ця втіха назавжди при тобі залишиться.

Перебуваючи в добробуті і шануванні, не дуже велехнувались і, будучи в зневазі, не впадай у ремствування і розпач: у тому й іншому перебувай помірний і розсудливий.

Не додай серця свого до почестей і слави людської: вона улеслива і короткочасна; все у світі непостійне, крім Єдиного Бога і Його споконвічної слави: все в світі цьому змінюється, і всяка почесть і слава проходять разом.

Злий світ і його почесті. Коли людина благоденствує, тоді всі шанують і славлять її; а коли він у презирстві, всі відвертаються... Отже, не сподівайся на благополуччя і шанування людське, але всю надію та надію покладай на Бога: день і ніч до Нього Єдиного підносись завжди серцем і розумом своїм».

: «Що вода мимопоточна, то і житіє наше, і все в житії трапляється.Було я немовля. І минулося те. Був я юнак, і те минулося. Був я юнак, і то відійшло від мене. Був я чоловік досконалий і міцний, минуло й те. Нині сивіють мої власні, і від старості знемагаю, але й те минає, і до кінця наближаюся, і піду в дорогу всієї землі… Народився я на те, щоб померти. Вмираю заради того, щоб мені жити… Оскільки тимчасове жите наше непостійне і все в ньому змінюється і минає, то не повинно нам до тимчасових і мирських речей приліплюватися, але з усякою старанністю вічного життя і тих благ шукати, про горне думати, а не про земному (Кол.3, 2).

Життя наше в цьому світі – не що інше, як безперервна подорож до майбутнього віку.

Земне життя наше не інше що, як безперервне і безперервне наближення до смерті».

Старець Георгій, Задонський самітник (1789-1836):«Горе світові від спокуси! І бачимо і чуємо поголос і суєту, заздрість і злість, ворожнечу і наклеп; всюди всяко зустрічаються спокуси: однак можна і не спокушатися. Віруючим про Господа вся можлива суть.

Царство Боже всередині вас є, сказав Ісус Христос. З цього видно, що хоч би які зовнішні речі оточували нас і скільки б не насолоджували погляд і чуттєвість, однак у них Царства Божого немає. А де немає його, там темрява обіймає тих, що йдуть; і всі ті йдуть у пітьму, які не повертаються до світла, які полюбили тьму більше світла, полюбили темні і димні мріяння, уяви, думки і розмови, віддалися неправим забобонам, хибно представляється вільнодумному судженню за істину, і звикли діяти і жити серця свого, а не через Божу заповідь. Ось нещастя більше за всяке нещастя і найнебезпечніше за саму смерть!

Як же позбутися цього нещастя – у малому часі місцевого життя? Кого іншого нам питати про засоби до того, коли Сам Спаситель Ісус Христос навчає всіх рятуватися молитвою та постом? А які жартують і сміються, неохоче прийняти на себе цього потрібного пропонованого Богом подвигу, ті як розуміють себе і як пізнають Бога, зневажаючи Його заповідь?»

Святитель Філарет, митрополит Московський (1783-1867): «На шляху ми всі, і добре думати про це, щоб не забути дорожніх розпоряджень

До нас швидко наближається той, хто сидить на блідому коні, ім'я йому - смерть (Об'явл.6, 8).

День життя людського нерідко до вечора, до полудня припиняє ніч смертна.

Купуй так, як би не мав потреби; втрачай так, ніби віддавав зайве».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894)пише в одному з листів: «Весь час будуть життєві турботи.Що дбати про душу треба, про це й говорити нема чого. Але ж ви й дбаєте, як я думаю. Якщо душа не задоволена тим, що робите, додайте, і Бог милостивий буде. Але що ви сказали: «ніколи», це не так. Час завжди залишається, тільки використовується не так».

«Оновлене життя – це життя, що усувається від усього гріховного, чуттєвого, плотського і ревнує про одного Бога угодного, святого і небесного…

Людина має три життя – духовне, душевне та тілесне. Перша звернена до Бога і неба, друга – до влаштування земного побуту, третя – дбає про життя тіла. Рідко буває, щоб усі ці життя розкривалися однаковою силою, але в одного переважає одна, в іншого друга, у третього третя. Вище за всіх духовна, тому що дух вищий за душу і тіло і тому що через неї людина ставиться ближче до своєї мети, тобто до неба і Бога.

Духовні відправлення мають стояти на чолі, під ними та у підпорядкуванні їм – душевні заняття… а під обома ними – тілесне життя. Це – норма! Коли цей порядок порушується… життя людське псується».

Преподобний старець Севастіан Карагандинський (1884-1966):«Людина на ниві душі своєї повинна трудитися не марно, слухати себе, щоб не прийшли вороги: мир, диявол, тіло і смерть, і не обікрали її. Приходить світ – забирає своє, залучаючи багатством, розкішшю, честолюбством. Приходить диявол – усе останнє забирає: чистоту, цнотливість, невинність, страх Божий. Приходить старість і смерть - людина хоче і сама потиснути що-небудь на своїй ниві, і нічого не знаходить. Лише подекуди намір добре діло зробити за гріховного життя. І шкодує людина, що прожила життя і не набула добрих справ для майбутнього життя. І смерть прийшла, і часу вже немає для покаяння, для сліз та молитви. Особливо небезпечна ненавмисна смерть. А тому не потрібно відкладати покаяння та придбання добрих справ на старості років, коли вже не буде сил ні тілесних, ні душевних. Все ворогами буде викрадено, а собі – нічого, порожні світильники.

Тут усе тимчасове, непостійне, чого турбуватися про нього, чогось для себе добиватися. Все швидко пройде. Треба думати про вічне».

Старець Паїсій Святогорець (1924-1994):«Віруючи в Бога і майбутнє життя, людина розуміє, що це тимчасове життя суєтне, і готує свій «закордонний паспорт» для життя іншого. Ми забуваємо про те, що всім нам належить піти. Коріння тут ми не пустимо. Це століття не для того, щоб прожити його приспівуючи, а для того, щоб скласти іспити та перейти в інше життя. Тому маємо перед нами наступну мету: приготуватися так, щоб, коли Бог покличе нас, піти зі спокійною совістю, звестися до Христа і бути з Ним завжди.

Глибокий сенс життя (не чернечий, а взагалі) повинні усвідомити всі люди. Якби вони це зробили, то зовсім зникли б дріб'язкові причіпки, гризня та інші прояви самості. Якщо є божественна відплата, то будемо думати про те, як заробити трохи «грошей» для майбутнього життя, а не про те, як у цьому житті триматися з гідністю і приймати славу від інших.

Коли людина рухається у площині дійсного життя, вона всьому радіє.Тому, що живе. Тому, що має померти. Не тому радіє, що він утомився від життя, ні, він радіє тому, що помре і піде до Христа.

— Геронде, він радіє тому, що не чинить опір тому, що допускає Бог?

— Він радіє, бачачи, що це життя минуще, а життя інше – вічне. Він не втомився від життя, але, думаючи: Що нас чекає, хіба ми не підемо? — він готується йти туди, розуміючи, що це його призначення, сенс життя».

Миролюбство та любов до Бога

«Ті, що живуть за тілом Богу, догодити не можуть»(Рим.8, 8)

«Ніхто не може служити двом панам: бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме; або одному стане старатися, а про інше недбати. Не можете служити Богові та мамоні» (Мф.6, 24).

«Невже ви не знаєте, що, кому ви віддаєте себе в раби для послуху, того ви і раби, кому слухаєтесь, або раби гріха до смерті, чи слухняності до праведності?»(Рим.6, 16).

«Багато хто... чинить як вороги хреста Христового. Їхній кінець – смерть, їхній бог – черево,і слава їхня - в соромі, вони мислять про земне» (Флп.3, 18-19).

Преподобний Ісаак Сірін (550)пише, що ум, зайнятий метушнеюі мирським піклуванням, не може розмірковувати про духовне,і тому охочому наблизитися до Бога треба відмовитися від суєти: «Плотолюбцям і ненажерам входити в дослідження предметів духовних так само непристойно, як і блудниці говорити про цнотливість.

Тіло, вкрай болісне, не терпить огрядного у їжах: і розум, зайнятий мирським, не може наблизитися до дослідження божественного.

Вогонь не спалахує в сирих дровах: і божественна гарячковість не спалюється в серці, що любить спокій.

Як той, хто не бачив своїми очима сонця, не може комусь описати його світла по одному слуху, навіть і не відчуває цього світла: так і не скуштував душею своєю насолодою духовних справ.

Як тому, у кого голова у воді, неможливо вдихати в себе тонкого повітря: так і тому, хто занурює свою думку в тутешні турботи, неможливо вдихати в себе відчуття цього нового світу.

Як смертоносна воня засмучує тілесний склад: так і непристойне видовище – світ розуму.

Як з корінням вириваються дерева сильним і постійним припливом вод: так викорінюється і любов до світу в серці припливом спокус, спрямованих на тіло».

Святитель Тихін Задонський (1724-1783)пише, що хто хоче бути другом світу, той стає ворогом Богові:«Хто приліплюється серцем до мирських і суєтних речей, у тому немає Божої любові. Бо будь-який світ цього ворожнеча Богу є; бо бо захоче друг бути світові, ворог Божий буває(Як.4, 4), - вчить апостол Яків. Тому що Бог і світ – дві речі протилежні, і любов до одного виганяє любов до іншого. Хто любить Бога, немає в тому любові світської, а в кому мирська любов є, в тому немає любові Божої. Отже, Боже і мирське кохання не можуть ужитися в одному серці…

О! Як же, як тяжко, грішать ті християни перед Христом, котрий полюбив їх і віддав себе за них, які не зберігають Йому вірності, яку, вступаючи в християнство, обіцяли до кінця зберігати, і таким чином і всіх благ духовних, яких у хрещенні сподобилися було , — добровільно, на крайнє своє лихо, позбавляються. Недаремно апостоли святі відводять нас від любові до цього світу. Не любите світу, ні що у світі(1 Ін.2, 15), - говорить Іоанн святий. Як будь-якого світу цього,каже Яків святий, ворожнеча Богу є: бо бо захоче друг бути світові, ворог Божий буває(Іак.4, 4). Така велика шкода від любові до світу цього, що той, хто любить його – ворогом Божим буває,про що страшно і подумати, хоча людина, будучи сліпою, про те й не думає!

пише: «Друг світу, стає обов'язково, можливо, непомітно собі, лютим ворогом Бога… При служінні світові неможливе служіння Богові, і немає його, хоча б воно і… уявлялося існуючим.Його немає! А те, що здається, є не що інше, як лицемірство, удавання, обман себе та інших».

Святий праведний Іоанн Кронштадтський(1829-1908) пише: «Ми тільки називаємо Господа Богом, а насправді у нас свої боги, тому що волю Божу не творимо, а волю творимо плоті своєї та мислення, волю серця свого, пристрастей своїх. Боги наші – тіло наше, ласощі, одяг, гроші тощо.

Не живе Господь у тому серці, в якому панує жадібність, пристрасть до земних благ, до ласощів земних, до грошей та ін.Це досвідом доведено та пізнається щодня. У тому серці живе жорстокосердя, гордість, зарозумілість, презорство, злість, помста, заздрість, скупість, марнота і марнославство, крадіжка і обман, лицемірство і удавання, хитрість, ласка і плазування, розпуста, лихослів'я, буйство, зрада, клятво

Серце, що дбає про житейські речі, особливо зайві, залишає Господа – джерела життя і миру, і тому позбавляється життя і спокою, світла і сили, а коли розкається в суєтному піклуванні від тлінних речей, знову всім серцем звернеться до нетлінного Бога, тоді знову починає в ньому тече джерело води живої, знову оселяється тиша і спокій, світло, сила і сміливість перед Богом і людьми. Мудро треба жити. Не хочеться тобі молитися за ненавидиму і зневажену тобою людину, але тому й молись, що не хочеться, тому й прибігай до лікаря, що ти сам хворий духовно, обурюючись злобою і гордістю; молися за те, щоб незлобивий Господь навчив тебе любити ворогів, а не тільки доброзичливців…

Щоб любити Бога всім серцем, требанеодмінно все земне рахувати за сміття і нічим не спокушатися.

Весь світ – павутина в порівнянні з душею людини – християнина; ніщо в ньому не завжди і не надійно; ні на що спертися в ньому надійно не можна: усе рветься.

Що полюбить людина, у чому буде звертатися, те й знайде: полюбить земне, - земне і знайде,і оселиться в нього на серці це земне, і повідомить йому свою земляність і зв'яже його; полюбить небесне, - небесне і знайде, І оселиться воно в його серці, і життєдайно їм рухати. Ні до чого земного не треба докладати серця, бо з усім земним, коли ми непомірно і упереджено ним користуємося, створюється якось дух злоби, що оземлив себе безмірним опором Богові.

Кажуть: не важлива справа є скоромна в піст, не в їжі піст; не важлива справа носити дорогі, гарні вбрання, їздити до театру, на вечори, на маскаради, заводити чудовий дорогий посуд, меблі, дорогий екіпаж, лихих коней, збирати та накопичувати гроші та ін.; але – через що серце наше відвертається від Бога, Джерела життя, через що втрачаємо вічне життя? Чи не через обжерливість чи не через дорогоцінний одяг, як євангельський багатій, чи не через театри і маскаради? Чому ми стаємо жорстокими до бідних і навіть до своїх родичів? Чи не через пристрасть нашого до солодощів, взагалі до утроби, до одягу, до дорогого посуду, меблів, екіпажу, до грошей та ін.? Чи можливо працювати Богу та мамоні»(Мф.6, 24), бути другом миру та другом Божим, працювати Христу та веліару? Неможливо. Чому Адам і Єва втратили рай, впали в гріх і смерть? Чи не через отруту єдину? Придивіться гарненько, через що ми не радимо спасіння душі своєї, що так дорого коштувала Сину Божому; через що прикладаємо гріхи до гріхів, впадаємо безупинно в опір Богові, в життя суєтне, чи не через пристрасть до земних речей, і особливо до ласощів земних? Чому грубіє наше серце? Через що ми робимося плоттю, а не духом,перекручуючи свою моральну природу, чи не через пристрасть до їжі, пиття та ін. земним благам? Як же після цього говорити, що є скоромне у піст не важливо? Це саме, що ми так говоримо, є гордість, марнота, непослух, непокірність Богові і віддалення від Нього.

Якщо читаєш світські журнали та газети, витягуючи з них корисне для себе, як для громадянина, і християнина, і сім'янина, то найбільше і найчастіше читай Євангеліє та писання св. Отців, бо грішно християнину, читаючи світські твори, не читати богонатхненних писань. Ти стежиш за подіями у зовнішньому світі, — не заблуди ж і твого внутрішнього світу, твоєї душі: вона ближче до тебе і дорожча за тебе.Читати тільки газети та журнали – значить жити лише одним боком душі, а не всією душею, або жити лише за тілом, а не за духом. Все мирське зі світом і скінчиться. І світ переходить і хіть його,всі його витівки, а твори волю Божу перебуває на віки(1 Ін.2, 17).

Молячись з людьми, ми повинні іноді пробити молитвою своєю як би тверду стіну – душі людські, скам'янілі житейськими уподобаннями, пройти морок єгипетський, морок пристрастей та уподобань. Ось чому іноді важко молитися. Чим із більш простими людьми молишся, тим легше. Кінець всього, що на землі: і тіла мого, і солодощів, і одягу, і всіх скарбів, є руйнування, тління, зникнення. Але Дух живе навіки.

Людина, яка мріє про життя тлінного і не думає про життя нескінченне, небесне! розсудь: що таке тимчасове життя твоє? Це – постійне підкладання дров (розумію їжу) для того, щоб вогонь нашого життя горів і не збіднювався, щоб у нашому домі (розумію тіло) було тепло… Справді, яке нікчемне павутиння – життя твоє, людина: ти щодня двічі стверджуєш всередину її підставки для її міцності (тобто двічі підкріплюєш себе їжею та питвом) і щоночі закриваєш душу свою в тілі, закриваючи всі почуття тіла, як віконниці будинку, щоб душа не жила поза тілом, а в тілі, і зігрівала і оживляла його. Яке павутиння життя твоє і як легко розірвати його!Упокоряйся і благоговій перед життям безкінечним!»

Преподобний Амвросій Оптинський (1812-1891): « Ми повинні жити на землі так, як колесо крутиться.тільки однією точкою стосується землі, а іншими неодмінно прагне вгору; а ми як заляжемо на землю, так і встати не можемо».

Преподобний старець Варсонофій Оптинський (1845-1913):«Горе маємо серця»— прагне наша душа, розум наш до Господа. Але, як дикі звірі, оточують помисли, спокуса, метушня, і опускаються крила, що здіймали дух, і здається, ніколи не спрямувати йому горе. «Господи, Господи… спрагу спілкування з Тобою, життя в Тобі, пам'ятання про Тебе, але поступово розсіююся, розважаюсь, йду вбік. Пішла до церкви на обід. Тільки почалася служба, а в мене з'являються думки: «Ах, вдома я те й те не так залишила. Такій учениці треба ось що сказати. Сукня я вигладити не встигла ... »І багато інших думок про нібито невідкладні турботи. Дивишся, вже й «Херувимську» проспівали, вже й до кінця обідня. Раптом схаменешся: чи молилася? Хіба я з Господом розмовляла? Ні, тілом була в храмі, а душею – у буденній метушні. І піде така душа з храму зі збентеженням, невтішна.

Що скажемо? Слава Богу, що хоч тілом побувала у храмі, хоч би побажала до Господа звернутися. Все життя проходить у метушні. Розум іде серед суєтних думок і спокус. Але поступово він навикне пам'ятати про Бога так, що в метушні та клопоту, не думаючи, думатиме, не пам'ятаючи – пам'ятати про Нього. Аби тільки йшов не зупиняючись. Поки є в тобі це прагнення вперед – не бійся… Не страшні життєві негаразди і бурі під прикриттям рятівної молитви: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішну». Не страшні вони, аби не впасти в смуток, бо засмучення породжує відчай, а відчай уже смертний гріх. Якщо й станеться згрішити, вір у милосердя Боже, приноси покаяння і йди далі, не бентежачись.

Повної радості не буває в цьому житті, де ми бачимо Бога як зерцалом у гаданні. Настане ця радість там, за труною, коли ми побачимо Господа «віч-на-віч». Не всі однаково зрітимуть Бога, але в міру сприйняття кожного; адже зір Серафимов відрізняється від зору простих Ангелів. Одне можна сказати: хто не бачив Христа тут, у цьому житті, той не побачить Його і там. Здатність визріти Бога досягається роботою над собою у цьому житті. Життя будь-якої людини-християнина можна зобразити графічно у вигляді безперервно висхідної лінії.Тільки бачити це сходження не дає Господь людині, приховує її, знаючи неміч людську і знаючи, що, спостерігаючи за своїм поліпшенням, людині недовго й запишатися, а де гордість, там падіння в безодню».

Преподобний Нектарій Оптинський (1857-1928)казав, що «Людині дано життя на те, щоб вона йому служила, а не вона їй, тобто людина не повинна робитися рабом своїх обставин, не повинна приносити своє внутрішнє в жертву зовнішньому. Служачи життя, людина втрачає пропорційність, працює без розсудливості і приходить у дуже сумне непорозуміння, він і не знає, навіщо живе. Це дуже шкідливе здивування, і часто буває: людина, як кінь, везе і везе, і раптом на нього знаходить таке… стихійне розпинання».

Святитель Миколай Сербський(1880-1956): «Господь Ісус Христос часто повторює і нагадує людям, щоб вони не дбали про їжу, питво, одяг . Це головна турбота язичників, а не Його послідовників. Не варто синів Божих, щоб те, що є головним для тварин, було головним і для людей.Той, Хто нас покликав як своїх гостей у цей світ, знає наші потреби та постарається для нас. Чи ми думаємо, що Бог гірший Господар у Своєму домі, ніж людина? Ні, такого не може бути. З усіма нашими турботами про тіло ми не можемо врятувати його від старості, хвороби, смерті та тління.Але знаємо, що Всемогутній, Який наші душі вдягнув у це дивно зіткане, виведене з землі тіло, яке ми вважаємо дорогим, а Він – нічого не вартим, одягне нас після смерті в незрівнянно більш прекрасні тіла, безсмертні і нетлінні, не схильні до хвороб і старості. Це обіцяв зробити Той, Хто створив нас із чистого кохання і Хто чекає від нас любові у відповідь…

Якщо, браття, світ накинеться на нас зі своїми чарами, насолодами, швидкоплинною славою,то чим ми йому протистанемо і чим здолаємо його тиск, якщо не цією вірою? Воістину нічим, крім цієї непереможної вірою, яка знає щось більше, ніж всі блага світу.

Коли всі принади світу цього оголять свій зворотний бік: краса звернеться у потворність, здоров'я – на хворобу, багатство – на злидні, слава – на безчестя, влада – на приниження і все буйно квітуче тілесне життя – на гидоту і сморід, то чим подолаємо ми усю цю скорботу і збережемо себе від відчаю, крім цієї непереможної віри, що навчає нас вічним і нетлінним цінностям у Царстві Христовому?

Коли смерть покаже свою руйнівну силу над нашими ближніми, над нашими родичами та друзями, над нашими квітами, над нашими посівами та сходами, над ділами рук наших; коли і на нас невідворотно вискалює вона свої зуби, то чим здолаємо ми страх перед нею і чим відчинимо двері життя, яке міцніше за будь-яку смерть, якщо не цією вірою? Воістину нічим, окрім цієї непереможної віри, якою відомо воскресіння і життя без смерті ».

Ігумен Нікон Воробйов (1894-1963)у листах до духовних дітей пише: «Треба все робити під силу. На тілесне усі сили вбивають, а на душу залишається кілька сонних хвилин. Хіба так можна?Треба пам'ятати слова Спасителя: Шукайте насамперед царства Божого…Ця заповідь, як «не вбивай», «не блукай» та ін. Порушення цієї заповіді часто більше шкодить душі, ніж випадкове падіння. Воно непомітно охолоджує душу, тримає її в непочутті, а часто призводить до духовної смерті: « нехай мертві ховають своїх мерців», мертві душею, без почуття духовного, без гарячості у чиненні заповідей, ні гарячі, ні холодні, яких Господь загрожує виблискувати від уст Своїх.

Св. Отці тому тут і плакали, і благали Господа про прощення, щоб не плакати на Суді та у вічності. Якщо вони потребували плачу, то ми, окаянні, чому вважаємо себе добрими і так безтурботно живемо і думаємо тільки про житейське…

Справа в тому, що читаємо та знаємо, що треба робити, а нічого не робимо. Чекаємо, щоб за нас якийсь дядько зробив. Адже можемо отримати долю безплідної смоковниці. Проклятий кожен, чини діло Господнє з недбалістю. А ми як чинимо справу порятунку нашого? Як молимося, як виконуємо заповіді, як каємося та інше, і інше? Секіра при корені дерева лежить.

«Шукайте насамперед царства Божого та правди Його». Чи своєю силою людина забезпечує себе? Якщо трудитеся в тілесному, повинні трудитися і в душевному. Серце своє так само, вірніше, більше потрібно обробляти, ніж город. Якщо людина платить найманим робітникам, чи Господь залишить без плати тих, хто Йому працюватимуть? А як йому працювати? – Ви знаєте все. Треба і помолитися, і слухати себе, боротися з помислами, не сваритися через дрібниці, поступатися один одному, хоча б і справа постраждало (потім виграєте набагато більше), швидше миритися, відкривати помисли, частіше причащатися та інше.

Чи можна поєднати це з роботою? Якщо по немочі не все, то багато що можна. А в неробленні треба хоч журитися і через це набувати смирення, але ніяк не виправдовуватися,бо через самовиправдання ми позбавляємо себе можливості для зростання духовного. Якщо ж не робимо того, що маємо, та ще не терпимо образ і скорбот, і через те не журимось і не упокорюємося, то не знаю вже, що й сказати. Чим ми будемо краще за невіруючих тоді? Тому й прошу вас усіх: потерпіть образи, докори, несправедливості людські, понесіть тягар один одного, щоб хоч ними заповнити нестачу діяння духовного. Головне – треба усвідомити себе гідним усіляких образ та скорбот («гідне у справі нашим прийнятний»).

Старець Паїсій Святогорець (1924-1994)говорить, що " душа, яку чіпають краси речового світу, підтверджує, що в ній живе суєтний світ. Тому вона захоплюється не Творцем – а створенням, Не Богом - а глиною. Зачаруючись світською красою, яка, хоч не гріховна, не перестає, тим не менш, бути суєтною, серце відчуває тимчасову радість – радість, позбавлену божественного втіхи. Коли ж людина любить духовну красу, то наповнюється і добріє її душа.

Якби людина … знала своє внутрішнє непривабливість, то за зовнішніми красами він би не гнався. Душа так забруднена, так замизкана, а ми дбатимемо, наприклад, про одяг? Одяг ми стираємо, прасуємо, і зовні ми чисті, але які ми всередині – про це краще не питати. Тому, звернувши увагу на свою внутрішню духовну нечистоту, людина не втрачатиме часу на те, щоб скрупульозно вичищати свій одяг до останньої цятки – адже цей одяг у тисячу разів чистіший за його душу. Але, не звертаючи уваги на духовне сміття, що накопичилося в ньому, людина старанно намагається вивести зі свого одягу навіть найменшу плямку. Усю турботу треба звернути на чистоту духовну, на внутрішню, а чи не на зовнішню красу.Перевага має бути віддана не суєтним красам, а красі душі, духовної красі. Адже і Господь наш сказав, що скільки коштує одна душа, не коштує весь світ. (Мф.16, 26).

Найважливіше сьогодні – не пристосовуватися до цього мирського духу. Така непристосуванність – свідчення про Христа. Намагаємося, наскільки можливо, не дати цьому потоку захопити, забрати нас по світському руслу. Розумна риба на гачок не трапляється. Бачить наживку, розуміє, що це таке, йде з цього місця і залишається непойманою. А інша риба бачить наживку, поспішає її проковтнути і трапляється на гачок. Так і світ – він має наживку, і він ловить на неї людей. Люди захоплюються мирським духом і потім потрапляють у його мережі.

Мирське мудрування – це хвороба. Як людина намагається не заразитися якоюсь хворобою, так їй треба намагатися не заразитися і мирським мудруванням – у будь-якій її формі. Для того, щоб духовно розвиватися і жити, для того, щоб радіти ангельською, людина не повинна мати нічого спільного з духом мирського розвитку.

…Треба намагатися щодня поміщати в себе щось духовне, що протидіє чомусь мирському і грішному і так, потихеньку, збігтися зі старою людиною і згодом уже вільно рухатися в духовному просторі. Замінювати гріховні картини, що у пам'яті, святими образами, світські пісні – церковними піснеспівами, світські журнали – духовними книгами. Якщо людина не відвикне від усього мирського, грішного, не матиме зв'язку з Христом, з Божою Матір'ю, зі святими, з урочистою Церквою і не віддасть себе повністю в руки Божі – не зможе досягти духовного здоров'я».

Старець Паїсій Святогорецьпитанням «Чому диявола називають «миродержцем»? Він що, щоправда, панує світом?» відповів:

«Цього ще не вистачало, щоб диявол правив світом! Сказавши про диявол князь світу цього»(Ін.16, 11), Христос мав на увазі не те, що він миродержець, але те, що панує суєтою, брехнею. Та хіба ж можна! Хіба Бог припустив би диявола до мироутримування? Однак ті, чиї серця віддані суєтному, мирському, живуть під владою «мироутримувача цього віку»(Еф.6, 12). Тобто диявол править суєтою і тими, хто поневолений метушні, світу.Адже що означає слово світ? Прикраси, суєтні фінтифлюшки, чи не так? Отже, під владою диявола перебуває той, хто поневолений суєтою. Серце, полонене суєтним світом, утримує душу в стані нерозвивається, а розум - у потьмаренні. І тоді людина тільки здається людиною, по суті ж вона є духовним недоноском.

Найбільший ворог нашої душі, ворог більший, ніж диявол, це мирський дух. Він солодко захоплює нас і навіки залишає нас із гіркотою. Тоді як якби побачили самого диявола, то нас охопив би жах, ми були б змушені вдатися до Бога і, без сумніву, йшли б до раю.У нашу епоху у світ увійшло багато мирського, багато духу цього світу. Це «мирське» руйнує світ. Прийнявши в себе цей світ (ставши зсередини «мирськими»), люди вигнали з себе Христа».

Старець Паїсійкаже, що мирський успіх приносить душі мирську тривогу: «Чим більше люди віддаляються від природного, простого життя і процвітають у розкоші, тим більше збільшується і людська тривога в їхніх душах. А тому, що вони все далі й далі відходять від Бога, вони ніде не знаходять спокою. Тому люди неспокійно кружляють - як приводний ремінь верстата навколо божевільного колеса.

Мирське легке життя, мирський успіх приносять душі мирську тривогу. Зовнішня освіченість у поєднанні з душевною тривогою щодня призводить сотні людей (навіть тих, хто втратив душевний спокій маленьких дітей) до психоаналізу і психіатрів, будує все нові і нові психіатричні лікарні, відкриває для психіатрів курси підвищення кваліфікації, у той час як багато хто з псих вірять, ні існування душі не визнають. Отже, як можуть допомогти іншим душам ці люди – самі сповнені душевної тривоги? Як може бути істинно втішною людина, яка не повірила в Бога і в справжнє вічне життя після смерті? Якщо людина осягає глибокий сенс справжнього життя, то з його душі зникає вся тривога, до нього приходить божественне втіху і вона зцілюється. Якби хворим у психіатричній лікарні читали вголос Авву Ісаака Сиріна, то хворі, які вірять у Бога, ставали б здоровими, тому що їм відкривався б найглибший сенс життя».

Старець Арсен (Мінін) (1823-1879)про мирську суєту говорив: «Рід людський наскільки процвітає у винаходах, відкриттях та інших справах цього віку, на стільки тупіє в поняттях своїх про духовне життя.

Різними примхливими бажаннями людина обплутала себе як мережами і від них не звільниться до труни.

Ми схожі на людей, що стоять на березі моря і кидають у нього золото - це дорогоцінний час, даний нам для спасіння душі; мине час, шукаємо його, але вже не знайдемо.

Дивлячись на суєту світу цього, приходить на думку, яке велике люди піклуються про тимчасове життя своє, скільки турбот, підприємств, припущень, яка невсипуща діяльність, невтомність у працях, довготерпіння в досягненні цілей своїх! І все це робиться заради малочасного життя земного. Все це має головних двигунів: самолюбство, сріблолюбство, честолюбство. Ці три гіганти весь гріховний світ тримають.

Твоє грішне тіло, яке ти так ніжуєш, прикрашаєш і про добробут якого всю старання вживаєш, чи думаєш ти, що воно колись буде їжею черв'якам, і чим воно добротніше буде, тим ряснішим послужить їм харчуванням? Чи приходило тобі колись на думку, що всі, що так тепер бажають бути близькими з тобою, колись далекі будуть від тебе? – сморід тіла твого віджене їх. Роздуми про все це і поменше дбати про тлінне своє тіло, а більше про безсмертну душу.

У міру відхилення людини від земного оселиться в душі його мир і тиша.

Якщо серце людини додається до суєтних речей цього віку, то вже він не раб Божий, а раб світу, і разом з ним засудиться.

Люди цього століття постійно женуться за щастям, а воно, як скарб, не дається їм, вони подібні до спраглих, що п'ють солону воду, бо замість того, щоб стримувати свої суєтні бажання, вони розширюють їх.

На все житейське, земне, треба дивитися холодно, запитуючи себе: чи по Бозе воно?

Якщо до чого земного ти приклав серце, то ти уловлений. Про це тільки й намагається уловитель, щоб ум і серце твої відвернути від Бога.

Живучи у світі, не можна зовсім не дбати про потрібне для життя; але ці турботи повинні бути на другому плані, не докладаючи до них серцяі з досконалою відданістю у волю Божу. Зайве про життєве піклування святий Кассіан називає смертоносними.

Обставляєш себе зручностями життя, забезпечуєш у майбутньому, а не знаєш і не думаєш, що, можливо, в самому розпалі твоєї суєтної діяльності раптово знайде на тебе смертний час, не пам'ятаєш ти сказаного: в чому тебе застану, в тому і судитиму тебе.

Якби покликали тебе на веселий бенкет і сказали б, що після закінчення бенкету закують тебе по руках і ногах і віддадуть суду, чи поїхав би ти на бенкет при всій солодощі його? Чи не це саме зображено в притчі про багатія, що світло живо і вкинуте за те у вічний вічний? За малочасну насолоду тіла…

Дивись на гроші і на все земне як на подих вітру і як на сіті диявольські (останнє ще вірніше)».

Старець Серафим (Тяпочкін) (1894-1982):«Пробудимо в собі спрагу до слухання слова Божого!

Як часто буває в нашому житті, що серед щоденних праць і турбот нам ніколи прийти в храм Божий, де проповідується слово Христа, нам ніколи і вдома взяти в руки Його спасенне слово. Мигнули ми з вами, погрязли в тині гріхів і беззаконь, потопаємо в повсякденній метушні.

Не позбавлятимемо себе цієї доброї частини. І ми намагатимемося чути слово Боже і виконувати його. У ньому ми знайдемо відповіді на питання свого життя, що хвилюють нас».

Архімандрит Іоанн (Селянкін) (1910-2006)пише (з листів духовним чадам): «Випадків у житті немає і бути не може,Бог – Промислитель править світом, і кожна обставина має вищий духовний сенс і дарована Богом для виконання цієї вічної мети – пізнання Бога.Зберігати вірність найвищої мети, вірність і відданість Святому Православ'ю треба і можна, незважаючи на зовні ворожі обставини.

У школу життя кожна людина вступає з народження і йде життям, ведений батьками, вчителями, наставниками. Школа ж духовного життя настільки вища, важливіша і складніша, наскільки незрівнянно величніша за кінцеву мета духовного виховання - пізнання Бога, єднання з Богом і твердження в Богу. І до школи духовного життя приходить кожен свого часув залежності від свого звернення до істини, але є небезпека обминути її зовсім.

…Так і будете все життя проводити у боротьбі із собою, із ворогом, і це до кінця днів наших. Спокій буде милістю Божою тільки за труною. На землі раю немає, і ми не ангели…

Вихід у нас один, і всім нам він відомий – брамою смертною увійти у Вічність. Хвороби ж – повідомлювальні телеграми про те, щоб ми не забували про головне в житті. І це значить ходити з почуттям приреченості завтрашнього свого дня. Це велить жваво і відповідально ставитися до часу.Треба сповідатися, поборитися, причаститися і, не вдаючись у розумування, домисли та людські розрахунки, зрадити себе волі Божій.

Ідуть Божим наказом з поля лайки і святі, і грішні. І ті, хто творив, і ті, хто руйнував. І хіба скажемо суд на те, як вони жили. Ні і ні! А от за себе точно відповідати доведеться.

Гріхи легко робити, а на повстання від гріха треба багато зусиль та праці. Але життя таке коротке, а попереду Вічність».

Про сенс та мету життя

«Бог створив людину для нетління і зробив її образом вічного буття Свого; але заздрістю диявола увійшла у світ смерть, і відчувають її належать до спадку його. А душі праведних у руці Божій, і мука не торкнеться їх». (Прем.2, 23-24; 3, 1).

Преподобний Симеон Новий Богослов (1021)про мету народження людини у світ, пише: « Кожна людина, народжена в цей світ,тим більше християнин, нехай не думає, що народився для того, щоб насолоджуватися цим світом і їсти його радості, тому що якби цей був кінець і ця мета його народження, то він не вмирав би. Але нехай містить у думці, що народився він, по-перше, для того, щоб бути (почати існувати) з не сущого, яким був; по-друге, для того, щоб подібно до поступового зростання тілесному зростати помалу і віком духовним, і добрим подвигом підніматися в той священний і боголіпний стан, про який говорить блаженний Павло: «До кінця досягнеш... у чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового»(Еф.4, 13); по-третє, для того, щоб стати гідними жити в небесних селищах і бути вчиненим у сонм святих Ангелів, і співати з ними переможну пісню Пресвятої Трійці, яка як одна дає йому буття, одна ж Своєю благодаттю дарує і благобуття, тобто показане священне боголіпний стан».

Про сенс і мету життя Святі Отці пишуть:

«Справжнє життя наше – не життя істинне, дійсне, для якого ми призначені Творцем. Стосовно майбутнього, що чекає нас життя, вона є те ж, що життя пташеня в яйці, що життя немовля в утробі матері.

Найсправжнісінька мета цього кінцевого життя – навчитися життя нескінченного.

Життя – дар Божий: мати його за власним свавіллям, а не з волі Божої – значить бути злочинцем.

Батьківщина наша на небесах, а тут чужа сторона, якою проходимо на небо. Тому нам тут іноді буває так нудно, що нічим земним не можемо розсіяти таємницею свого смутку – це туга по небу як рідному боці.

Літа наша як би павутина(Пс.89, 10). Житло павука, хоч би як воно було міцно влаштоване, відразу руйнується, щойно торкнеться рука чи щось інше; так і життя наше, одразу може припинитися від найменшого випадку, від того, чого зовсім не думаєш, не чекаєш.

Життя – терені боротьби. Горе тому, хто не вийде із неї переможцем! Вічна смерть – ось доля його!

На кожну справу життя дивись як на крок до неба чи пекла.(Кирило, єпископ Мелітопольський).

Ніколи не можна забувати, що ми всі в дорозі і повертаємося в нашу батьківщину, хто з торбинкою на плечах, хто на жвавій четвірці, але увійдемо в одні ворота. (Граф М. М. Сперанський)

Митрополит Сурозький Антоній (Блум) (1914-2003)) про покликання людини каже:

«Коли Бог спочив від діл Своїх, Він не залишив створену Ним землю, створений Ним космос напризволяще: Він продовжував оточувати його турботою і любов'ю. Але конкретну турботу про землю Він вручив людині, яка належить ніби двом світам.З одного боку, він від землі, він належить до всього ряду живих істот, які Бог створив. А з іншого боку, людина належить світові духовному; він не тільки створений за образом і подобою Божою, але в ньому живе дух, який робить його своїм та рідним Самому Богові. І покликаннялюдини було в тому, як каже святий Максим Сповідникщоб, будучи одночасно громадянином Царства Духа і громадянином землі, з'єднати землю і Небо так, щоб земля була пронизана Божественною присутністю, була пронизана духом життя. Сьомий день – це вся історія, на чолі якої мала стояти людина, ніби путіваючи весь світ у Царство Боже.

Але людина свого покликання не здійснила; він зрадив Богові, і землі, і своєму ближньому; він зрадив землю під владу темних сил, він здійснив зраду. І земля, і історичні долі її, і особиста доля людини вже під владою сил зла. І коли народився Христос, єдина безгрішна, єдина справжня, істинна Людина, Він став осередком історії, Він став главою створеного світу, Він став його путівником. І тому стільки чудес відбувається Ним саме в суботній день, той день, який є символом всієї людської історії. Цими чудесами Він говорить про те, що порядок справжньої історії в Ньому відновлений і Ним відновлюється скрізь, де людина відвернеться від зла, перестане бути зрадником і увійде до праці Божої про втілення земного світу у світ небесний».

Царство Христове та царство світу цього

Святитель Феофан Затворник (1815-1894):«Є на землі благодатне Царство Христове, це – Церква, яка рятується в Господі, предмет благословень Божих і мета бажань усіх людей, які істинно розуміють своє призначення.

Є й інше царство на тій же землі, царство князя цього віку, споруджене і підтримуване злорадною злобою споконвічного ворога нашого порятунку, що тягне людину в обман, спокусу і згубу.

Усі ми, що живе на землі, неминуче перебуваємо під впливом обох цих царств і схиляємось то до того, то до іншого, то стоїмо між ними, як би в нерішучості – до якого боку пристати і куди схилитися.

Кожне з цих царств має характерні риси.

У кожному царстві бачимо ми царя, чи главу уряду, закони, вигоди, переваги, чи обітниці, і кінець, і ціль, до якої вона приводить.

Всі ці риси в Царстві Христовому виразно ясні, безсумнівно вірні і незаперечні, а царстві цього віку – брехливі, оманливі, примарні.

Хто цар у благодатному царстві? Бог, у Святій Трійці поклоняється – Отець, Син і Святий Дух, що створив мир і про все промишляючий, Який, влаштувавши нам спасіння в Господі Ісуса Христа, владно наклав на всіх, що йдуть Йому, заповіді та накази Свої для власного їхнього блага; всім дає Себе знати, куштувати і відчувати духовно; про всіх милосердить і дбає, усім допомагає, і всіх засвідчує невпинним словом Своїм: «працюй з волі Моєї у моєму вертограді; Я все бачу і за все тобі віддам! І трудящі в Царстві Христовому точно знають - кому працюють, це дає їм внутрішню фортецю і терпіння в працях. Я страждаю,каже апостол, - але не осоромлюся. Бо вем, Йому веровах, і відомих,тобто глибоко впевнений, як сильний є переказ моє зберегти в день він(2 Тим. 1, 12).

У царстві князя століття цього зовсім не те. Тут ніхто не знає, хто їхній цар. Якби самий відчайдушний миролюбець знав свідомо, що цар його - злісний і похмурий сатана, якому він робить роботою на свою власну смерть, то з жахом кинувся б геть з його області. але ворог приховав мерзенний образ свій від синів віку, і миролюбці роблять рабство, не знаючи кому.Ви щохвилини чуєте: того не можна, іншого не можна, і так треба, і так треба, а запитайте: чому? хто велів? - Ніхто вам не скаже. Всі соромляться і тяжіють заведеними у них порядками, навіть засуджують і лають їх, але ніхто не посміє відступити від них, ніби боячись когось; хтось наглядає за ними і готовий стягнути, але якого, однак, ніхто не може вказати і назвати. Світ – це сукупність осіб, які працюють невідомій примарі своєї уяви, під якою насправді хитро ховається злісний сатана.

Які закони у Царстві Христовому? Христос, істинний Бог наш, виразно сказав: «Роби так і так, і будеш Мені приємний, і спасешся. Відкинься себе, будь жебраком духом, лагідний, миролюбний, чистий серцем, терплячий, люби правду, плач за гріхи свої, перебувай у благоговінні передо Мною день і ніч, бажай добра й благодійни ближнім своїм і всі заповіді Мої виконуй вірно, не шкодуючи себе» . Бачите, як усе це ясно і безперечно, та не тільки точно, а й відбито назавжди недоторканною незмінністю: як написано, так і буде до кінця століття. І кожен, хто вступає в Царство Христове, знає напевно, що має йому робити; не чекає жодних змін у законоположеннях Царства, тому й іде шляхом його благонадійно, у повній впевненості, що, безперечно, досягне того, чого шукає.

А то зовсім у царстві князя цього віку. Тут ніяк не можна зупинити свою думку на чомусь певному. Дух миролюбців ще відомий: це – дух самості, гордині, …всебічної насолоди та чуттєвості. Але додаток цього духу, закон і правила світу такі хитки, невизначені, мінливі, що ніхто не може поручитися, щоб завтра у світі не почали вважати недоброчинним того, чим нині захоплюються. Звичаї світу течуть, як вода, і правила його для одягу, промов, зустрічей, співвідношень, стояння, сидіння, взагалі щодо всього непостійні, як рух повітря: нині так, а завтра не звістка звідки налетить мода і все переверне. Світ є сцена, на якій сатана знущається з бідного людства, змушуючи його крутитися за помахом своїм, подібно до мавп або ляльок у балаганах, змушуючи його вважати чимось цінним, важливим, істотно необхідним те, що саме по собі дріб'язково, мізерно, пусто. І всі зайняті цим, всі - і малі, і великі, не виключаючи і тих, які і за походженням, і за вихованням, і за своїм становищем у світлі могли б, здається, свій час і праці вживати на щось краще, ніж всі ці примари.

Які переваги та які обітниці Царства Христового? Господь і Бог наш каже: «Роби Мені, і Я все тобі віддам. Будь-яка справа твоя, думка, бажання і почуття, в угоду Мені тобою явлені й вмісти, не будуть позбавлені винагороди своєї. Чого інші не бачать, Я бачу; що інші не цінують, Я ціную; за що інші, можливо, тіснять тебе стануть, Я буду покровителем тобі, і всіляко за працю твою готова тобі обитель вічна, яка і створюється твоїми працями». Так Господь обітував, так воно і є. І всі, хто вступає в Царство Його, відчувають справою вірність цих обітниць. Ще тут їдять вони блаженство від трудів своїх – блаженство смирення, лагідності, правди, миролюбності, милості, терпіння, чистоти та всякої іншої чесноти. Всі ці чесноти, вироблені благодаттю Божою, роблять серце їх судиною Духа Божого, Який є для них запорука, або заручення майбутньої спадщини, що безсумнівно чекає заради цих початків його, засвоюваних кожному, хто нелицемірно працює Господу.

Чи такі обіцянки світу? Анітрохи. Світ обіцяє все і не дає нічого; манить, дратує надіями, але за хвилину, так би мовити, вручення обіцяного викрадає його. Потім знову вказує щось вдалині, знову вабить і знову викрадає те, що, здається, вже отримано. Тому у світі всі ганяються за чимось багатообіцяючим, і ніхто нічого не отримує; всі переслідують примари, які розвалюються в повітрі в ту саму хвилину, коли вони готові вже схопити їх. Миролюбці важать у впевненості, що, діючи по-мирському, вони заслуговують на увагу миру, але світ або не бачить їхніх справ, або, бачачи, не дає їм ціни, або, визнавши ціну, не віддає умовленої нагороди.У світі всі до одного обдурені і все-таки обманюють себе надіями, для яких немає жодної опори.

Ті, хто працює Господеві, зовні не видно, нерідко навіть зневажаються і гнані, але зате внутрішньо зріють постійно в досконалості духовних, які в іншому світі засяють у них, як сонце, і дадуть їм місце і блаженство, що відповідають собі.

Ті, що працюють світові зовні видимі, блискучі, нерідко всевладні, але внутрішньо снідаються тугою, муками серця і пекучими турботами. Ні хвилини не маючи спокою тут, вони переходять туди– у безрадісну вічність.

І однак царство віку цього існує і ніколи не буває порожнім, адже воно складається все з нас же; що ж це за диво таке? Чи розум наш часом або з деяких сторін буває не дуже розумний, чи дух світу, що нас оточує, так швидко діє, що затьмарює перш, ніж ми встигнемо збагнути що-небудь, одним поглядом привертаючи до себе і поглинаючи здобич, подібно до деяких отруйних змій ? Незрозуміло, але вірно, що багато хто з християн ринуть до миру, і світ не може скаржитися на те, щоб рідкісні були ряди шанувальників його».

Святитель Ігнатій Брянчанінов (1807-1867): « Лестить, оманивши шлях земного життя: для початківців він є нескінченним тернем, виконаним дійсності; для тих, хто вчинив його, – шляхом найкоротшим, обставленим порожніми сновидіннями…

І славу, і багатство, і всі інші тлінні надбання та переваги, на користь яких вживає все земне життя, всі сили душі і тіла, засліплений грішник, він повинен залишити в ті хвилини, в які насильно знімається з душі одяг її – тіло, коли душа ведеться невблаганними ангелами на суд праведного Бога, їй невідомого, зневаженого нею.

Трудяться, поспішають люди збагатити себе знаннями, але тільки знаннями маловажними, придатними лише для часу, що сприяють задоволенню потреб, зручностей і забаганок земного життя. Пізнання і справа, суттєво потрібні, для яких єдино дароване нам земне життя – пізнання Бога і примирення з Ним за допомогою Викупителя – ми цілком бачимо…

Прагнення до земного успіхуяке дивне, яке жахливе! Воно шукає з несамовитістю. Щойно знайде, як знайдене позбавляється ціни, і шукання збуджується з новою силою. Нічим сьогоденням воно недостатнє: воно живе одним майбутнім, воно прагне тільки того, чого не має. Предмети бажання приманюють до себе серце шукача мрією і надією задоволення: обдурений, постійно обманюваний, він ганяється за ними на всій ниві земного життя, доки не захопить його несподівана смерть. Як і чим пояснити це шукання, що поступає з усіма подібно до нелюдського зрадника, і всіма володіє, що захоплює всіх. – У наших душах насаджено прагнення до нескінченних благ. Але ми впали, і засліплене падінням серце шукає в часі та на землі того, що існує у вічності та на небі…

Пророк назвав землю місцем пришельства свого,а себе прибульцем і мандрівником на ній: як пресельник аз есмь у Тебе,сказав він у молитві своїй до Бога, пришлець, як всі батьки мої(Пс.38, 13). Очевидна, відчутна істина! Істина, забута людьми, незважаючи на свою очевидність! Я – прибульецьі на землі: увійшов я народженням; вийду смертю. Я – пресельникна землі: переселений на неї з раю, де я опоганив і спотворив себе гріхом. Переселюся і з землі, з цього термінового вигнання мого, в яке я поміщений Богом моїм, щоб я одумався, очистився від гріховності, знову став здатним до проживання в раї. За вперту, остаточну невиправність я повинен скинутися надовго в темниці пекла. Я – мандрівникі на землі: мандрівку починаю з колиски, закінчую труною: мандрую за віком від дитинства до старості, мандрую за різними обставинами та положеннями земними. Я – прибулець і мандрівник, як усі мої батьки.Батьки мої були прибульцями і мандрівниками на землі: вступивши на неї народженням, вони пішли з лиця її смертю. Винятків був: ніхто з людей не залишився назавжди землі. Піду і я. Вже починаю відхід, збідніючи в силах, підкоряючись старості. Піду, піду звідси за неперекладеним законом і могутнім встановленням Творця і Бога мого.

Переконаємося, що ми мандрівники на землі. Тільки з цього переконання ми можемо зробити розрахунок і розпорядження безпомилковими для земного життя нашого; тільки з цього переконання можемо дати їй напрямок вірний, вжити її на набуття блаженної вічності, не на порожній і суєтний, не на погублення себе. Осліпило і засліплює нас падіння наше! І змушені ми насильно, протягом довгого часу переконувати себе в ясних істинах, які не потребують, за ясністю своєю, переконання.

Мандрівець, коли зупиниться на дорозі, в дивному будинку, не звертає на цей будинок особливої ​​уваги. На що увага, коли він притулився в будинку на найкоротший час? Він задовольняється одним необхідним; намагається не витратити грошей, які йому потрібні на продовження шляху і на утримання у тому великому місті, в яке він прямує; Недоліки і незручності зазнає великодушно, знаючи, що вони - випадковість, на яку зазнають усі мандрівники, що непорушний спокій чекає його на тому місці, куди він прагне. Чи не прив'язується він серцем ні до якого предмета в готелі,як би предмет не здавався привабливим. Не втрачає він часу для сторонніх занять: йому потрібна вона для здійснення багатоважного подорожі ... Пробувши потрібний час в готелі, він дякує господаря її за надану йому гостинність і, пішовши, забуває про готель або пам'ятає про нього поверхово, тому що холодно було до нього серце його .

Знайдемо і ми таке ставлення до землі.Не розтратимо шалено здібностей душі та тіла; не принесемо їх у жертву метушні та тління. Охоронимося від прихильності до тимчасового і матеріального, щоб вона не завадила нам придбати вічне, небесне. Охранимося від задоволення наших незадоволених і ненаситних забаганок, від задоволення яких розвивається наше падіння і досягає страшних розмірів. Охранимося від надмірностей, задовольняючись тільки дуже необхідним.

Спрямуємо всю увагу до загробного життя, що чекає нас, не має вже кінця. Пізнаємо Бога, який заповідав нам пізнання Його і дарує це пізнання своїм словом і своєю благодаттю. Засвоїмося Богу протягом земного життя.Він надав нам тісне поєднання з Собою і дав на скоєння цієї найбільшої справи термін – земне життя. Немає іншого часу, крім часу, який визначається земним життям, в яке могло б відбутися чудове засвоєння: якщо воно не відбудеться в цей час, то не відбудеться ніколи.Придбаємо дружбу небожителів, святих Ангелів і покійних святих людей, щоб вони прийняли нас у вічні дахи.

Знаємо пізнання духів занепалих, цих лютих і підступних ворогів роду людського, щоб уникнути підступів їх і співжиття з ними в полум'ї пекельному. Світильником на життєвому шляху нашому нехай буде слово Боже...»

Святитель Іоанн Шанхайський та Сан-Франциський чудотворець (1896-1966):«Горе людини в тому, що вона постійно поспішає, але поспішає суєтно, безплідно. Людина перевертає гори своєю енергією, зводить і руйнує цілі міста за дуже короткі терміни. Але якщо ми вдивимось у його енергію та подивимося на її наслідки, ми побачимо, що вона не збільшує добра у світі. А що не збільшує добра, то безплідно. Навіть знищення зла безплідне, якщо це знищення не є проявом добра і не несе плодів добра.

Життя людей стало у світі дуже квапливим і стає все квапливішим; всі біжать, всі бояться кудись запізнитись, когось не застати, щось пропустити, чогось не зробити. Мчать машини повітрям, воді і землі, але не несуть щастя людству; навпаки, руйнують ще благополуччя, що залишилося на землі.

Увійшла у світ диявольська квапливість, поспішність. Таємницю цієї поспішності та квапливості відкриває нам Слово Боже у 12-му розділі Апокаліпсису: І почув я гучний голос, що говорив на небі: нині настало спасіння і сила і царство Бога нашого і влада Христа Його, бо скинений наклепник братів наших, що зводить на них перед Богом нашим день і ніч. Вони перемогли його кров'ю Агнця та словом свідчення свого, і не полюбили своєї душі навіть до смерті. Тож веселіться небеса та ті, хто живе на них! Горе тим, хто живе на землі і на морі! Тому що до вас зійшов диявол у сильній люті, знаючи, що трохи йому лишається часу(Об'явл.12, 10-12).

Ви чуєте: на землю і на морі диявол зійшов у великій люті, знаючи, що трохи йому лишається часу.Ось звідки це нестримне, все прискорюється кругообіг речей і навіть понять у світі, ось звідки загальна квапливість і в техніці, і в житті - все більш нестримний біг людей і народів.

Царству сатани незабаром настане кінець.Ось причина веселощів неба і тих людей на землі, які живуть небесним. Приречене, що передчує свою загибель зло кидається у світі, розбурхує людство,роздмухує себе до останніх меж і змушує людей, які не поклали на своє чоло і серце хресного друку Агнця Божого, нестримно все прагнути вперед і прискорювати свій біг життя. Зло знає, що лише в такому безглуздому коловрощенні людей і народів воно може розраховувати приєднати до своєї загибелі ще частину людства. Загальмовані, кудись несучі люди мало здатні думати і міркувати про істини великих і вічних, для розуміння яких потрібна хоча б хвилина божественного мовчання в серці, хоча б мить святої тиші.

Техніка вже давно збільшує швидкість пересування людей та добування ними земних цінностей. Здавалося б, більше часу має залишитися у людей життя духу. Проте ні. Душе важче і важче стало жити. Матеріальність світу, швидко крутячись, втягує у себе і душу людини. І душа гине, їй немає часу вже ні для чого піднесеного у світі – все крутиться, все крутиться та прискорює свій біг. Яка жахлива примарність справ! І, однак, вона міцно тримає людину та народи у своїй владі. Замість духовного устремління світом вже має психоз плотської швидкості, плотських успіхів. Замість посилення святої гарячості духувідбувається дедалі більше гарячкування плоті світу. Створюється міраж справ, бо до справ покликаний людина і може бути спокійний без діла.Але справи тіла не заспокоюють людину, тому що не людина ними володіє, а вони їм. Людина – раб справ плотських. Будує на піску(Див. Мф.7, 26-27). Побудова на піску руйнується. Від земного дому людського залишається купа пилюки. Замість багатьох гордих будов залишилася купа піску. І з цього піску знову будує людина собі світ. Пісок обсипається, і людина трудиться, підбираючи її... Бідолашна людина! Всі закуті в ланцюзі малих, що нічого душі не дають справ, які треба виконати якнайшвидше для того, щоб можна було якнайшвидше почати ряд інших, так само нікчемних справ.

Де ж взяти час на добро? Навіть подумати про нього нема часу. Все заповнено у житті. Добро стоїть, як мандрівник, якому немає місця ні в службовій кімнаті, ні на заводі, ні на вулиці, ні в будинку людини, ні, тим не менш, у місцях розваг його. Добру ніде прихилити голову. Як же поспішатийого робити, коли його не можна навіть на п'ять хвилин запросити до себе, — не тільки в кімнату, а навіть у думку, почуття, бажання. Ніколи! І як добро цього не розуміє і намагається стукати у совість і трохи мучити її? Справи, справи, турботи, необхідність, невідкладність, свідомість важливості всього цього скоєного… Бідолашна людина! А де ж твоє добро, де ж твоє обличчя? Де ти? Де ти ховаєшся за колесами, що крутяться, і гвинтами життя? Все ж таки скажу тобі: поспішай робити добро,поки ти живеш у тілі. Ходи у світлі, доки ти живеш у тілі. Ходи у світлі, поки є світло(СР: Ін.12, 35). Прийде ніч, коли вже не зможеш робити добра, якби й захотів.

Але, звісно, ​​якщо ти на землі, цьому напередодні як раю, так і пекла,не захотів робити добра і навіть думати про добро, навряд чи ти захочеш робити його тоді, коли опинишся серед ночі, за дверима цього існування, виштовхнутий з суєти земного життя, що розвіяла і розвіяла твою душу в холодну і темну ніч небуття. Тому поспішай робити добро! Почни спочатку думати про те, щоб його робити; а потім подумай, як його робити, а потім почни його робити. Поспішайте думати, поспішайте робити. Час короткий. Цей вічне у тимчасовому.Введи цю справу, як найважливішу справу, у твоє життя. Зроби це поки що не пізно. Як жахливо запізниться у творенні добра. З порожніми руками і холодним серцем відійти в інший світ і стати на Суд Творця.

Хто не поспішає зробити добро, той не зробить. Добро потребує гарячості. Теплохолодний диявол не дасть зробити добра. Він зв'яже їх по руках і ногах, перш ніж вони подумають про добро. Добро можуть робити лише полум'яні, гарячі. Бути добрим у нашому світі може лише блискавично-добра людина. І що далі йде життя, то більше блискавичності потрібно людині для добра. Блискавість – це вираз духовної сили, це – мужність святої віри, це – дія добра, це – справжня людяність!

Поспішності метушні та зла протиставимо швидкість, гарячість руху у здійсненні добра. Господи, благослови та зміцни! Швидкість каяттяпісля будь-якого гріха – ось перша гарячість, яку принесемо Богові. Швидкість вибаченнягрішного перед нами брата – ось друга гарячість, яку принесемо. Швидкість відгукуна будь-яке прохання, виконання якого можливе для нас і корисне для того, хто просить, — третя гарячість. Швидкість віддачіНайближчим за все, що може їх вивести з біди, є четверта гарячість духу, Богу вірного. П'ята гарячість: вміння швидко помітити, що кому треба, і матеріально і духовно, і вміння послужити хоч малим кожній людині; вміння молитися за кожну людину. Шоста гарячість – вміння та швидка рішучість протиставити будь-якому виразу зла - добро,всякій темряві – світло Христове, всякій брехні – істину. І сьома гарячість віри, любові та надії нашої, це – вміння миттєво піднести серцеі все єство своє до Бога, віддаючись у Його волю, завдяки і славлячи Його за все».

Ми всі звикли до того, що сенс життя – це щось зрозуміле. Цілком природно запитати, а який сенс життя, на Вашу думку? А що таке сенс життя за вченням того чи іншого батька? Що таке сенс життя за вченням Церкви? І, начебто, саме поняття сенсу життя існувало завжди. Але якщо ми з вами спробуємо знайти цей вислів у святоотцівському богослов'ї (адже ми як православні повинні цікавитись значенням певного роду концептів, термінів, поглядів саме у святоотцівській спадщині), то виявиться, що такого поняття, як сенс життя, у святих отців не зустрічається. Чому? Мабуть, тому, що для святоотця мислення це було само собою зрозумілим. Вважалося, що мета та сенс людського життя – це прагнення спасіння. Решта відходить на задній план. Тобто, хоч би яке становище займала людина, який би соціальний статус не мав, якщо він християнин, його завдання – порятунок. Відповідно, навіщо міркувати і говорити про сенс життя, якщо це й так очевидно. Боротьба з пристрастями, возз'єднання з Богом і прагнення до обожнювання – таке, власне кажучи, якщо коротко, міркування святих отців про те, що таке життя та як його правильно будувати. Однак у період Нового часу, з появою релігійної філософії, поняття сенсу життя починає поширюватися і привертати до себе увагу все більш і більш широкого кола людей. Їм мало сказати: «Який ще можливо сенс життя? Рятуйся про Господа, і все». Люди хотіли, хочуть і, напевно, хотітимуть пояснення всього, що їх оточує, виходячи з принципу їхньої віри, світогляду, стилю мислення та стилю життя. Тому наприкінці XIX – на початку XX століть і в західній, і в російській філософії одна за одною починають з'являтися книги, присвячені сенсу життя. Такі відомі мислителі, як Володимир Соловйов, Василь Розанов, Віктор Несмелов, Михайло Тареєв, Семен Франк, Євген Трубецькой та багато інших, пишуть твори, що розкривають це поняття вже в дещо іншому ракурсі. Точніше, сама проблема життя ставиться ними по-іншому. Робляться спроби осмислити людське існування виходячи з того, що кожен момент нашого життя, кожен момент нашої діяльності має бути пояснений і має бути сенс. Хотілося б відзначити, що саме поняття сенсу теж досить широке і в різних європейських мовах у нього є різні інструкції. Але ми найчастіше розуміємо сенс як щось ясне. Скажімо, сенс цієї книги чи сенс ваших слів. У разі всі ці висловлювання свідчать, що має бути зрозуміло. Але сенс життя – це не просто те, що має бути зведене до логічного розуміння, до якогось логічного дискурсу, а те, що ближче до поняття сутності життя, кожного його моменту, тобто сутності, що відкривається в момент споглядання та переживання. І в цьому плані поняття сенсу життя є не раціональною категорією, якщо говорити філософською мовою, а екзистенційною. Тобто тим, що пов'язує нас із самим поняттям існування та з поняттям життя. І якщо повернутися до російської релігійної філософії, яка досить серйозно та масштабно розробляла питання, пов'язані зі змістом та метою життя, то можна говорити про два основні ракурси чи напрямки. Багато відомих російських письменників, які впливали на маси, напевно, не менше, ніж релігійні філософи, поняття сенсу того, що відбувається, зводили до масштабних категорій. Усі пам'ятають «Брати Карамазови», книгу багатьма кохану, яку багато хто читає на початку свого воцерковлення. Іван Карамазов теж шукає сенсу того, що відбувається. Він ставить глобальні питання: у чому сенс світових страждань, несправедливості? Я думаю, що такі питання мають місце бути в принципі, вони обґрунтовані та можуть виникати. Можна говорити про такі масштабні категорії, як всесвітнє страждання або всесвітня несправедливість, але це окрема тема. Мені хотілося б сьогодні звернути увагу на сенс життя для кожної конкретної людини. У чому, власне, сенс життя конкретно мені чи кожному? За великим рахунком, людина, що задалася питанням, у чому сенс саме мого життя, у чому сенс моїх страждань, у чому сенс моїх переживань, може опинитися в ситуації, коли цього сенсу він не знайде. І тоді його життя виявиться нісенітницею. Взагалі, дуже легко, напевно, говорити про смисли та категорії абстрактних, але щоразу переходячи до конкретики, ми губимося і не можемо часто пояснити сенс того, що з нами відбувається. Ось чому з'являється такий стан, коли багато віруючих християн не бачать сенсу свого життя. Три філософські концепції Перш ніж перейти до викладу того, в чому конкретно полягає сенс життя християн, давайте згадаємо, що про це сказано у філософії. Прийнято говорити про три основні напрямки. 1. Деякі філософи вважали, що сенс людського життя може бути зведений до насолоди. Це найпримітивніший і, мабуть, найпопулярніший сенс життя для більшості людей. Є навіть такий вислів «жити залюбки». 2. Другий сенс життя, який пропонувався кожному за конкретної людини, – це вдосконалення. Це, звичайно ж, більш високе і цікавіше покликання, коли людина бачить сенс свого життя в тому, щоб стати кращим. Не обов'язково бути у разі християнином чи віруючим. Будь-яка людина може поставити собі таке завдання і бачити в цьому сенс життя. Хтось хоче стати кращим у плані фізичному, тобто стати сильнішим, здоровішим, хтось хоче стати розумнішим, умілим, знаючим і т. д. Деякі філософські системи пропонували такий шлях – знайди те, в чому хочеш бути досконалим, або те, до чого ти маєш схильність, і реалізуй це. Насправді це непоганий варіант щодо відповідей на питання про сенс життя. Але, звичайно ж, така відповідь найчастіше далеко не християнська. 3. І, нарешті, третій варіант, який також був у різних античних філософських системах. Сенс життя – це набуття чеснот. Всі пам'ятають Аристотеля, згідно з яким мета життя – це придбати чесноту. Про це говорив як Аристотель, а й низку інших авторів. Чесноти бувають різні: доброта, мужність, милосердя, співчуття та ін. Можна говорити і про дещо інше, вище значення придбання чеснот, тобто про християнський контекст цього твердження, про християнські чесноти. І якщо ми з вами подивимося на ці три основні відповіді на питання про сенс життя, то, в принципі, напевно, перший із них з християнської точки зору не може бути прийнятним. Тому що задоволення не тільки не можуть бути сенсом життя, але й здатні відводити від того, що є основною метою віруючого, а саме спасіння. Щодо двох інших, то я вважаю, що можна говорити про їхнє християнське переосмислення: про вдосконалення наших природних сил і про набуття чеснот у контексті нашої віри. Дві головні спокуси Хотілося б помітити, що дуже часто ми, християни, опиняємося в ситуації певних спокус. Але для того, щоб визначити, що таке сенс життя, ці спокуси треба подолати. Їх кілька, і подальший роздум про сенс життя з християнської точки зору без міркування про ці перешкоди не може бути здійснено. Першу спокусу, яка у нас виникає, можна назвати певною ілюзією: коли нам видається, що ми щось більше, ніж є насправді. Свого часу відомий православний богослов Віктор Несмелов писав, що це та ілюзія, яка занапастила Адама та Єву. Їм здавалося, що вони можуть стати богами. Але були вигнані з раю, і все подальше життя не тільки Адама та Єви, а й всього людського роду – це розвінчання цієї ілюзії, іноді дуже жорстоке. Нерідко значення Старого Завіту зводиться до того, щоб людина зрозуміла свою неміч. Навіть у апостола Павла є такий вислів: якби не була дана заповідь, я не зрозумів би, що таке гріх. Тобто людина повинна була попрощатися з ілюзією того, що вона володіє автономним джерелом сили та чесноти. Цей погляд можна знайти і у святих отців, у творах яких нерідко присутні думки про те, що Адама та Єва, не встигнувши стати людьми, вирішили стати богами. Ці спокуси у межах християнського життя також можуть бути двоякими. Найчастіше нам здається, що можна перескочити суто людські чесноти і одразу шукати надприродних дарів – дарів, що виходять за межі звичайного, повсякденного буття. А питання про набуття простих чеснот, чисто людських, вважається не зовсім потрібним, сприймається тією сходинкою, через яку можна перестрибнути. Зрештою, дари Святого Духа не набуваються, і чисто людські якості ми теж можемо розгубити. Можна говорити про певного роду моральному краху людини, коли він сповнюється роздратуванням, нетерпимістю, боягузтвом, відсутністю серйозної емпатії і т. д., при цьому не набуває жодної християнської чесноти. Відповідно, не треба нехтувати чисто людськими чеснотами. Хоча їх слід культивувати у межах християнського подвигу. Спостерігається закид у бік християн, мовляв, ми дратівливі, злопам'ятні нетерпимі... На превеликий жаль, це часто відповідає дійсності, тому що ми перестали займатися чисто людським. Нам здалося, що ми вищі за це. Але і справжнього подвигу, який міг би призвести до набуття дарів Святого Духа, ми теж не зробили. Відповідно, ми залишаємось ні з чим. Цієї спокуси треба уникати. Друга спокуса, яка може бути на нашому шляху – це спроба знайти сенс життя в чомусь масштабному. Недаремно цитували Івана Карамазова як одного з найяскравіших персонажів, створених Ф. М. Достоєвським. Він переживав екзистенційні муки щодо великих ідей, загального страждання. Найчастіше нам здається, що якщо шукати сенс життя, то лише в чомусь гучному, значному. І якщо його немає, то наше життя безглузде. Але річ у тому, що в такій ситуації ми намагаємося змінити своє оточення та свій соціальний статус. Шукаємо якихось надподвигів, які зрештою не можемо понести, тому що нам потрібно щось більше, ніж просто сенс, який може бути повсякденним. Це, я б сказав, найвища спокуса, яка може бути у християн, і, мабуть, не лише християн. Його також треба уникати. Ми повинні розуміти, що для нас з вами є певний шлях, і він полягає в тому, що нам слід залишатися християнами в будь-якій ситуації, у будь-якому соціальному статусі, у будь-якому економічному становищі. Бути християнином повсякденно у себе в квартирі, зі своїми чоловіком або дружиною, зі своїми дітьми не менш важко, ніж вирішувати світову проблему немовлят, що страждають, або голодують дітей Африки. Це всім відомо. Свого часу навіть святитель Феофан Затворник писав у деяких своїх листах, що людина дуже часто у повсякденному житті надто швидко забуває про боротьбу зі злом і надто швидко віддається йому, тому не знає, що бути християнином щодня, щогодини, щохвилини дуже і дуже важко. В результаті, оскільки він не бореться по-справжньому щодня зі своїми пристрастями, йому потрібно шукати пояснення сенсу свого існування за межами буденного життя. І у апостола Павла, якщо ви пам'ятаєте, є два висловлювання, які повертають нас до теми повсякденної боротьби з пристрастями, повсякденного пошуку сенсу життя. Він каже: «Кожен залишайся в тому званні, в якому покликаний» (1 Кор. 7:20) і «Якщо хто про своїх і особливо про домашніх не дбає, той зрікся віри і гірше за невірного» (1 Тим. 5: 8). І хоча в мене небагатий досвід священнослужителя, мені свого часу доводилося спостерігати випадки, коли люди залишали свої сім'ї тому, що вважали таке життя надто нудним, нудним, не бачили в ньому жодної християнської чесноти. «От якби піти з веригами кудись або зробити намет десь у полі і творити там Ісусову молитву, тоді сенс життя відкриється. А на кухні готувати чоловікові та дітям щодня і не дратуватися – у цьому сенсу життя немає». Сенс життя в тому, що ми маємо щодня залишатися християнами. Сенс християнського життя над пошуку відповідей світові проблеми, над пізнанні якихось метафізичних істин. Він у тому, щоб бути добрим християнином, здобувати християнські чесноти у повсякденному житті. І, здавалося б, ця щоденна рутина, яка часто-густо нецікава і здається безглуздою, насправді і наповнює змістом наше з вами християнське життя. Світ після Есхатона Не можна не сказати, що цей пошук не закінчується нашим земним життям. Він іде в Есхатон (кінець часів). І багато релігійних філософів (В. Несмелов, М. Тареєв та інші) вважали, що питання про набуття і придбання чеснот пов'язаний зі зміною модусу існування волі. Наша воля схиляє нас легко виконувати пристрасне, гріховне і легко захоплюватися поверхневими справами. І для того, щоб волю «приструнити», направити в необхідне русло, потрібна рутинна постійність. Я думаю, що тут доречна аналогія з вивченням якоїсь науки або набуттям якоїсь навички. Можна теоретично все зрозуміти, проте справжнього навички і справжнього знання не набудеш, поки що немає щоденної важкої кропіткої практики. І сенс християнського життя в щоденній кропіткій практиці набуття християнських чеснот. Потрібно зміцнити свою волю так, щоб коли буде Есхатон, вона сприйняла цей стан як природний для себе. Можливо, це безпосередньо не стосується сенсу життя, але есхатологічний контекст християнських віровчальних істин дуже важливий для того, щоб дати йому правильну ціннісну та моральну оцінку. Якщо ми з вами звернемося до широких богословських просторів, то зауважимо поширену теорію, яка називається оптимістичним богослов'ям і стверджує, що всі врятуються. Це, мабуть, оптимістична теорія, адже ніхто нікому ніколи не забажає страждань, тим паче вічних. Але ми з вами повинні розуміти, що питання страждань – це питання не лише волі Божої, а й людської волі. І не треба представляти Бога як якогось бухгалтера, який веде облік чеснот і зрештою каже, що у когось дебет такий, а кредит такий, і таким чином легко вирішується життя людини. Насправді важлива не кількість зроблених добрих справ і злих, а те, до чого звикла людина, у чому набула навички її воля. І ця навичка придбання чесноти робить людську істоту здатною на подальше перебування у світі, де Бог буде «усілякий у всіх» (1 Кор. 15:28). Незважаючи на той рутинний стан, в якому більшість з нас існує, ми повинні робити справи, які починаються в цьому житті, а закінчуються в Есхатоні – набувати в повсякденному бутті чеснот, які зроблять нас своїми для Бога, які сприймають світ після Страшного суду як свій світ , в якому ми почуваємося як у рідному домі. Архімандрит Сільвестр (Стойчев)

Інформація взята з місіонерського православного порталу - www.dishupravoslaviem.ru

Преподобний Єфрем Сірін:

Святі і в тілі успадковують царство. Природа плоті вимагає собі спокою, вони ж більше намагаються розбити; озлоблювані – радіють, у хворобах – не лікують себе. Природа наша насолоджується славою, вони ж, судимі, втішаються, приховують справи свого милосердя, намагаються приховувати своє благочестя. Природа плоті потребує їжі; вони ж виснажують її постами, стоншують подвигами. Природа має схильність до шлюбного життя, вони ж приборкують її помірністю, відсікають всі нагоди до побажання. Природа наша женеться за вигодами життя, а святі, коли їм завдають образу, терплять, коли розкрадають їх – переносять великодушно. Тому можна сказати, що вони зрікаються майже будь-якого тілесного життя.

Святі... як громадяни небесні служать Богові серед земнородних. У невтомній боротьбі вони долають тілесні похоті, і своє тіло, за волею Господа, роблять посудиною святині. Душевні сили вони спрямовують до духовних споглядань і стають обителью Бога, щоб Він мешкав у них.

Заради людей благодать Господа зійшла до обителі праведних, щоб усім розділити Його рятівні дари, які Він сповіщає Своїм рабам. Любов Господа привела своїх таїнників на шлях життя. Святі досягли обітниці серед скорбот за тілом. Вони зберігали істину, порядок, виконували належне і заради істини заспокоїлися в пристані від житейської суєти. Услід їх текла моя думка, і я побачив смерть, яка вже давно умертвлена ​​в них і перетворилася на ніщо.

Хто бачив цілі сонми, що харчуються однією Славою? Різи їх – світло, обличчя – сяйво; постійно поглинають і витікають вони повноту Божої благодаті. У вустах вони – джерело мудрості, у думках – світ, у віданні – істина, у дослідженнях – страх, у славослів'ї – любов.

Святитель Іоанн Златоуст:

У святих не лише слова, але навіть особи сповнені духовної благодаті.

Святі, полум'яні любов'ю до Господа і підносячи священні пісні, навіть не відчували скорбот, але повністю вдавалися до молитви.

Такий звичай святих: якщо вони (з Божого припущення) зроблять щось погане, то урочисто це показують, щодня стогнать і роблять відкритим для всіх, якщо ж - щось благородне і велике, то приховують це і забувають.

Такими є душі святих: для виправлення інших вони жертвують власною безпекою.

Для того благодать Духа і описала для нас життя і діяльність усіх святих... щоб ми дізналися, як вони, будучи одного з нами єства, вчинили всяку чесноту, щоб і ми не лінувалися трудитися в ній.

Душі святих такі, що вони і страждаючим співчують, і щасливим не заздрять, але радіють, веселяться, втішаються, бачачи тих, хто отримує благодіяння.

Зі святістю Бог поєднав пишність, бо немає нічого прекраснішого за святе... бо у святих спочиває Бог як Святий. Тому Він ставить їх не перед лицем Своїм, а приймає у власне святилище і робить Своїми співмешканцями та спільниками Своєї слави Царства.

Душі святих сповнені лагідності та людинолюбства як до своїх, так і до чужих; вони шкодують і безсловесних.

Не одне визволення від гріхів робить святим, але також присутність Духа та багатство добрих діл.

Чим більше ми набуваємо досконалостей, тим лютішим стає диявол; він стає лютішим, коли бачить, що ми дбайливо вдосконалюємо своє життя.

Преподобний Іоанн Кассіан Римлянин (авва Нестерой):

Верх святості і досконалість полягають не у скоєнні чудес, але в чистоті кохання. І це справедливо: чудеса повинні припинитися і знищитись, а любов завжди залишиться (1Кор. 13, 8).

Душі святих, при всьому тому, що ще пов'язані з тілом і в цьому світі, з'єднуються з благодаттю Святого Духа, оновлюються, змінюються на краще і воскресають від уявної смерті; потім, після розлучення з тілом, відходять на славу і сяюче невечірнє світло...

Преподобний Симеон Новий Богослов:

Святі душі бувають вільні від марнославства. Прикрашені пресвітлою і царською ризою Всесвятого Духа і сповнені переважно слави Божої, вони не тільки не дбають про славу людську, але й коли оточують їх нею люди, не звертають на неї жодної уваги.

Коли відкриються книги совісті святих, тоді засяє в них Христос, Бог наш, що живе в них тепер потаємно; і святі стануть подібними до Нього, Бога Вишнього.

Людина тоді буває святою, коли ухиляється від зла і творить благо не тому, щоб освітлювалися добрими справами, бо справами закону не виправдається жодна душа, а тому, що через добрі справи засвоюється і уподібнюється він до Святого Бога.

Для досягнення досконалості... тобі необхідно спочатку придушувати власні бажання... і зовсім їх погасити і умертвити. А щоб досягти успіху в цьому, треба невпинно чинити опір собі в поганому і примушувати себе на добре, треба невпинно боротися з собою і з усім, що сприяє твоїм хвилюванням, збуджує і підтримує їх. Підготуйся на таку боротьбу і пізнай, що вінець бажаної мети не дається нікому, крім доблесних воїнів і борців.

Святитель Тихін Задонський:

Бог є святістю.

Скорботи зводять до досконалості.

До успіху у християнській справі веде хрест та спокуса. "З великою радістю приймайте, браття мої, коли впадаєте в різні спокуси, знаючи, що випробування вашої віри справляє терпіння; терпіння ж має мати досконалу дію, щоб ви були досконалі у всій повноті, без всякої хиби" (Як. 1:2- 4). Хрест і різні спокуси є духовне училище, в якому навчаються християни. Як в училищах навчаються отроки і юнаки правопису, красномовству та мирській мудрості, так в училищі хреста та спокус християни, немовлята та отроки у Христі, навчаються правильного, красивого та богоугодного життя та духовної премудрості. І чим більше у цій духовній школі перебувають, тим більш майстерними стають у християнській справі.

Бог твій і Господь святий, чекає і від тебе цього: Будьте святі, тому що Я святий (1 Пет. 1, 16). Ти повинен зберігати святість, дану тобі в хрещенні, і заради цього зберігати себе від усякої скверни тіла і духу, ухилятися від усякої нечистоти та іншого, що відлучає від спілкування з Богом і Сином Його Ісусом Христом.

Як землероб виходить на поле обробляти землю, купець приходить у крамницю торгувати, учень йде до школи вчитися, суддя приходить судити і шукати правду, воїн виходить на лайку подвизатися проти ворогів і захищати свою вітчизну, так християнин входить у християнство, щоб свято жити, догоджати Христу Господу і вірою в Нього – шукати вічного спасіння.

Істинна святість ніякими грішниками не гребує. Істинно святий ненавидить гріх, але не грішників; гріхами гребує, але не гребує грішниками. Книжники і фарисеї, гордовиті уявною святістю, гребували грішниками, тому й докоряли апостолам: "Для чого Учитель ваш їсть і п'є з митарями та грішниками?" (Мт. 9, 11). Але Христос, Святіший святих і Джерело святині, жодними грішниками не гребував. Цьому йдуть і святі раби Його, які відвертаються від гріхів, але не від грішників: гріхи ненавидять, але грішникам співчувають і жалкують. Хай посоромиться гордовита фарисейська гордість, яка гребує подібними до себе грішниками!

Апостоли бачили у славі як Спасителя, так і пророків, що з'явилися, причасників цієї слави. Звідси бачимо, що у вічному житті слава святих буде подібна до слави Христової: будуть "подібні Йому" і побачать Його, "як Він є" (1Ін. 3, 2). Тут просвітилося обличчя Христове, як сонце: "Тоді праведники засяють, як сонце, у Царстві Отця їхнього" (Мф. 13, 43), бо Христос "принижене тіло наше перетворить так, що воно буде відповідно до славного тіла Його" (Флп. 3 , 21). Бачимо ще, яка радість та насолода там буде. Петро таку радість і солодкість відчув у собі, побачивши славу Божу, що і з гори сходити не хотів, але хотів там і бути: "При цьому Петро сказав Ісусові: Господи! добре нам тут бути" (Мт. 17, 4) та інше . Якусь частину слави Божої і наскільки могли бачити побачили, але в таку радість і насолоду прийшли; Які ж там будуть радість і веселість, де з'явиться вся слава Божа, де побачать Бога "віч-на-віч?" (1Кор. 13, 12).

Під час весни проростає листя і квіти трав і дерев і з'являються зовні, і цим листям і квітами трави і дерева одягаються і стають прекрасними. Так у Воскресінні в тілах святих з'явиться їхня краса, яка нині переховується в їхніх душах, і цією красою, як прекрасною ризою, одягнуться ті тіла, що ожили. Бо вони будуть подібні до прославленого Тіла Спасителя нашого.

Звали в Царство Божі пророки, звали апостоли, звали наступники їх, святі, пастирі та вчителі церковні, що в давнину жили, але й самі поспішали спраглим духом до пошани цього вищого звання. І ніщо їхнє звання та прагнення не могло звернути назад. Не тільки багатство, честь, славу і всяке благо цього світу вони ні в що звинуватили, але зневажали і кайдани, в'язниці, вигнання, биття, рани, муки, страждання і смерть і "багатьма скорботами" входили "в Царство Боже" (Діян. 14, 22). Тому і закликані ними люди, бачачи таке прагнення своїх провідників до вищого звання, з усякою старанністю поспішали за ними. Їхній приклад, подібний до слів, заохочував і приваблював до цього закликаних людей.

А якщо попрацюєш і прочитаєш книгу, в якій описані житія святих і різні страждання мучеників, ще краще дізнаєшся, наскільки сильна і дієва віра! Там побачиш, що ні скорбота, ні тіснота, ні гоніння чи голод, ні нагота, ні небезпека, ні меч, ні смерть не могли відлучити воїнів Христових від Божої любові в Ісусі Христі, Господі нашому. Їх вважали "за овець, приречених на заклання" (Рим. 8:36). Заради Христа вони приймали узи замість прикрас, в'язниці замість царських чертогів, ганьбу і хулу замість честі. Вони поспішали до ганебної смерті, на поживу звірам, на спалення у вогні, на потоплення в морі, як на солодкий шлюб; биття, рани, розтерзання та роздроблення членів приймали, як у чужих тілах. А що їх спонукало з такою радістю приймати різні страждання, якщо не віра та рідна сестра віри – любов до Христа Ісуса, і за це відтворення вічних та невимовних благ у Небесному чертозі? Чи бачиш, як вони свою віру закарбували кров'ю своєю та смертю?

Як при природному народженні немовля не завжди залишається немовлям, але росте тілом і зростає розумом і міркуванням, так має бути і в духовному народженні, в якому народжуємося згори, від Бога. Не завжди треба бути немовлям у Христі і харчуватися молоком... треба намагатися зрости "в чоловіка досконалого, у міру повного віку Христового" (Еф. 4, 13).

Потрібна для цього постійна і старанна молитва, оскільки без допомоги Божої не тільки процвітати, а й зберегти себе не можемо в християнському благочесті, за словом Христовим: "...без Мене не можете робити нічого" (Ів. 15, 5). Допомога ж і благодать Божу ми отримуємо молитвою, як сказано: "Просіть, і дано буде вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам" (Мф. 7, 7). Тому, хто хоче рости і встигати в благочестя, має старанно молитися і просити до цього допомоги у Бога.

Святитель Феофан Затворник:

Свята Церква щодня творить пам'ять святих. Але оскільки були угодники Божі, які трудилися безвісно, ​​не явлені Церкви, то, щоб не залишити і їх без вшанування, свята Церква встановила день, коли прославляє всіх, що від віку догодили Богу, щоб не залишалося нікого, що не прославляється нею. Творити це відразу після зходження Святого Духа вона узаконила тому, що всі святі стали і стають святими благодаттю Святого Духа. Благодать Святого Духа приносить покаяння і залишення гріхів, вона ж вводить у боротьбу з пристрастями та пожадливістю і вінчає цей подвиг чистотою та безпристрастю. І таким чином є нове створіння, гідне Нового Неба та Нової Землі. Порівнюємо ж і ми йти за святими Божими. Як це робити – вчить Євангеліє; воно вимагає безбоязного сповідання віри в Господа, переважної любові до Нього, підняття хреста самовідданості та серцевого відчуження від усього. Покладемо початок за цією вказівкою.

Преподобний Єфрем Сірін:

Праведність – найшвидші крила, що підносять від землі на Небо.

Двері раю самі відчиняються для праведних, як тільки вони наближаються до них; з честю зустріне їх Херувим, що стереже її, ударяючи в струни цівниці. Вони побачать нареченого, що з переможною піснею прийде від Сходу.

Святитель Василь Великий:

Все життя праведника сповнене скорбот. Це шлях тісний і скорботний.

Бо шлях тих, що спасаються, скільки обіцяє майбутніх благ, стільки ж завдає праць у теперішньому.

Праведник і нині п'є живу воду, і рясно спиє її згодом, коли буде вписаний у громадянство у Місті Божому. Але нині бачить він "ніби крізь тьмяне скло, вороже" (1Кор. 13, 12), за малим осягненням божественних умоглядів, а тоді раптом прийме в себе повноводну річку, яка може наповнити радістю весь Град Божий. Яка ж це буде річка Божа, як не Дух Святий, що перебуває у міру віри в гідних, що увірували в Христа?

Святитель Іоанн Златоуст:

Є два роду людей: по-перше, люди праведні і, по-друге, люди, які досягли виправдання за допомогою покаяння. Перші спочатку зберігають праведність, а другі набувають її шляхом покаяння.

Бо якщо гріх породив смерть, то цілком зрозуміло, що праведність, яку сповіщає благодать, знищує її і скидає все царство гріха.

Закон здебільшого забороняє зло, проте не через це, але через добрі справи людина стає праведною.

Чуттєві схильності позбавляють нас одягу праведності; вони – вогонь, що спалює цей одяг.

Праведність є приниження та зневажання смерті.

Праведність є сукупність і поєднання всього доброго та доброго.

Праведність не тільки рятує тих, хто її придбав, але й спонукає багатьох до ревнощів по ній і переносить від смерті до безсмертя.

Не можна бути досконалим... не відмовившись не тільки від грошей і вдома, але навіть від душі своєї...

Преподобний Іоанн Кассіан Римлянин (авва Серен):

Праведність, оточуючи і захищаючи найважливіші частини нашої душі, протистоїть смертоносним ранам пристрастей, відбиває удари супротивників і дозволяє стрілам диявола проникати у внутрішньої людини. Бо вона все покриває, все терпить, все переносить (1Кор. 13, 4-7).

Святитель Ігнатій (Брянчанінов):

Християнська досконалість, будучи життям у Богові, є нескінченною нищею успіху, бо нескінченний Бог.

Досконалість всього поприща полягає у покаянні, у чистоті та у вдосконаленні себе. Що таке покаяння? Залишення колишнього і сум про нього. Що таке чистота? Коротко кажучи, серце, що милує всяке творіння. Що таке вдосконалення себе? Глибина смирення, тобто залишення всього видимого і невидимого (видимого, тобто всього чуттєвого, і невидимого, тобто уявного) та піклування про них.

Нездобування і зречення світу є необхідна умова для досягнення досконалості. Розум і серце повинні бути повністю спрямовані до Бога, всі перешкоди, всі приводи для розваги повинні бути усунені.

Для досягнення досконалості після виснаження маєтку на жебраків необхідно взяти свій хрест. Залишенню маєтку має бути відкидання самого себе, в чому і полягає прийняття хреста.

Порятунок можливий за збереження маєтку у житті серед світу. Для набуття досконалості потрібно попереднє зречення світу. Порятунок необхідний всім; пошуки досконалості надані спраглим за нього.

Не шукай... християнської досконалості в людських чеснотах: тут немає її, вона таємниче зберігається в Хресті Христовому.

Християнська досконалість є дар Божий, а не плід людської праці та подвигу; подвигом доводиться лише дійсність та щирість бажання отримати дар.

Досконалість полягає в явному причасті Святого Духа, який, вселившись у християнина, переносить всі його бажання та всі роздуми у вічність.

Повна міра досконалості не дана людині, щоб вона могла дбати про братія і вправлятися у служінні Слову.

Досягнення безпристрасності, освячення або, що те саме, християнської досконалості без набуття розумної молитви неможливе.

Дуже помилково чинять ті, які, перебуваючи під владою пристрастей, вимагають від себе безпристрасності. При такій неправильній вимогі від себе... вони приходять у незвичайне зніяковіло, коли проявиться якимось чином гріх, що живе в них.

У стані безпристрасті людина досягає чистої любові, і думка його починає постійно перебувати при Богові і Богові.

Преподобний Ісаак Сирін:

І немає межі вдосконалення, тому що досконалість і найдосконаліших справді нескінченно.

У чому досконалість багатьох плодів Духа?

У тому, щоб сподобитися досконалій Божій любові.

І чому дізнається людина, що досягла її?

Коли пам'ять про Бога прокинулася в його розумі, тоді й у серці негайно пробуджується любов до Бога, і очі його рясно виводять сльози. Бо спогад про коханих зазвичай викликає сльози. І той, хто перебуває в Божій любові, ніколи не позбавляється сліз, тому що ніколи не має браку в тому, що живить у ньому пам'ять про Бога, і навіть у сні розмовляє з Богом. Так і буває у коханні, бо воно і є досконалістю людей у ​​цьому житті.

Святитель Григорій Ніський:

Досконале життя таке, що ніякий опис досконалості не зупиняє подальшого успіху в ньому, але невпинне вдосконалення життя є шляхом душі до досконалості.

Людина стає сином Божим тільки коли стає святою.

Хто протягом усього життя досягає більшої і більшої висоти багатьма сходженнями, той не сумнівається в можливості ще перевершити себе самого, так що він подібно до орла все вище ширяє над хмарами в горному просторі.

Ось досконалість у справжньому сенсі – не рабськи, не за страхом покарання віддалятися від порочного життя і не в очікуванні нагород робити добро... але тільки вважати себе страшним – позбутися єднання з Богом і одне тільки визнавати дорогоцінним і бажаним – стати другом Божим , Що, на мою думку, і є досконалість життя.

Істинна досконалість і полягає в тому, щоб ніколи не зупинятися в прагненні на краще і не обмежувати досконалості якоюсь межею.

Досягши досконалості в доброчесному житті і очистили себе ... славословлять Бога і перебувають у такому ж стані, як і ангельське єство. Бо в них, як нам відомо, немає іншого заняття, як тільки хвалити Бога, і немає іншої турботи, як будувати своє життя так, щоб воно було хвалою Богу.

Святитель Григорій Богослов:

Не виміряй малими заходами шлях свого життя. Якщо ти випередив того, хто повертається назад або самого порочного, то не думай, що вже досяг межі чесноти. Перевершити небагатьох – ще верх досконалості. Мірою для тебе повинні бути заповіді і Бог, а ти ще далеко від Бога, хоч і йдеш швидше за інших. Май на увазі не те, наскільки багатьох ти став вищим, але те, наскільки багатьох залишаєшся ще нижчим, і бажай бути всіх досконалішим (для благоугодження Богу). Вище за тебе - широке небо, а ти високий між низькими.

Височайся більше життям, ніж думкою. Життя може зробити тебе богоподібним, а думка доведе до великого падіння. Життя влаштовуй не за малими заходами. Як би високо ти не зійшов, все ще стоятимеш нижче заповіді.

Вчинені досконалі тому, що утворює їх Дух або Слово. Бо в людині прихована іскра благочестя, як у деяких камінні сила вогню. Ударами заліза витягується світло з кремнів, і Слово виводить із смертних приховане у яких благочестя.

Преподобний авва Дорофей:

Хоча ми ще не досягли досконалості, але саме його бажання вже початок нашого порятунку. Від цього бажання ми почнемо за допомогою Божої і подвизатися, а через подвиг отримаємо допомогу до набуття чеснот.

Преподобний Іоанн Кассіан Римлянин (авва Пінуфій):

Початок і огородження нашого спасіння є страхом Господнім. Бо від нього залежить і початок навернення, і очищення від пороків, і зберігання чеснот у тих, хто керується ним на шляху до досконалості. Цей страх, проникаючи душу людську, чинить огиду до мирських речей... а огидою і залишенням усіх набутків набувається смирення... Воно скоро доведе тебе до любові, чужої страху, надихнувшись якою те саме, що раніше ти виконував через страх покарання , почнеш виконувати без праці як природне, і вже не зі страху покарання, але з любові до добра і насолоди чеснотами.

Преподобний авва Ісая:

Досконалість всього чернечого життя полягає в тому, коли людина досягає страху Божого в духовному розумі і внутрішній слух його почне слухати сумління, наставленого з волі Божої.

Преподобний Макарій Великий:

Досконалість доставляється тим, коли не засуджуємо нікого ні в чому найменшому, а засуджуємо тільки себе, і коли зазнаємо образ і образ.

Блаженний Августин:

"Піди, продай маєток твій і роздай жебракам"... Кому це заповідає Господь? Тому багатію, який хотів отримати пораду, як успадковувати життя вічне. Бо він сказав це Господеві: "Що зробити мені доброго, щоб мати вічне життя?" Господь же відповідає не так: "Якщо хочеш увійти в життя вічне, йди, продай маєток твій", а так: "Якщо ж хочеш увійти в життя вічне, дотримуйся заповідей". Тільки коли юнак сказав, що зберіг ті із заповідей, які нагадав йому Господь, і запитав, чого ще йому бракує, він отримав відповідь: "Якщо хочеш бути досконалим, піди, продай маєток твій і роздай жебракам"... А щоб він не подумав, що так він тільки втратить те, що любив, Господь каже: "...і матимеш скарб на небесах"... І ще додає: "...і приходь і йди за Мною" (Мф. 19, 16) -24), щоб хтось не подумав, що могла бути користь від того, якби він продав маєток, а за Христом не пішов. Але юнак відходить із сумом, бо він повинен був побачити, якою мірою зберіг заповіді Закону, бо я думаю, що він говорив більш зарозуміло, ніж правдиво, що зберіг їх. Але принаймні Благий Вчитель відрізнив тут виконання заповідей Закону від досконалості.

Але досконалість полягає не в самій по собі злиднях, так само як собою багатство не є недосконалість. Досконалість у бідному й багатому є благочестя, так само як недосконалість у тому та іншому є нечестя. Жебрак Лазар піднесений Ангелами на лоно Авраамове не за свою бідність, а за благочестя; багатий же заслужив вічні муки не за багатство, а за безбожність. Авраам, Ісаак та Яків, за свідченням Писання, мали чималі багатства, але увійшли до Царства Небесного. І за незмінною обітницею Господа, багато хто від сходу і заходу ляже з ними в Царстві Небесному. Багато багатих і знатних прикрасилися навіть вінцями мучеництва, досягнувши таким чином вищої досконалості в наслідуванні Христа. Тому, хто вибрав шлях досконалості, продавши всі маєтки і милосердно роздавши його, якщо навіть вони воістину стали жебраками заради Христа і збирали не для себе, а для Христа, не повинні судити інших, найслабших членів Його, доки не будуть удостоєні честі сидіти на місцях суддів.

Блаженний Ієронім:

У нашій владі захотіти бути досконалими. А хто захотів бути досконалим, має продати свій маєток – не частину його, як зробили Ананія та Сапфіра, а все, і, продавши, все роздати жебракам, приготувавши собі таким чином скарб у Царстві Небесному. Але цього недостатньо для досконалості, якщо не наслідувати Спасителя, тобто якщо, залишивши зло, не створити доброго. Бо легше знехтувати майном, ніж душевними уподобаннями. Багато хто з тих, хто залишає багатство, не слідують за Господом. Іде слідом за Господом той, хто стає наслідувачем Його і йде стопами Його. Хто говорить про себе, що вірує в Христа, той і сам повинен чинити, як Він чинив.

"Ось ми залишили все і пішли за Тобою; що ж буде нам?" (Мф. 19, 27). Велика впевненість: Петро був рибалкою, багатим не був, їжу собі добував своїми руками та досвідом і проте впевнено каже: "...ми залишили все". Але так як недостатньо тільки залишити все, він приєднує те, що веде до досконалості: "... і пішли за Тобою" - зробили те, що Ти наказав.

Авва Філімон:

Чим більша наша праведність, тим більше ми духовно дозріваємо, і нарешті розум приходить до досконалості. Він знову приліплюється до Бога і освітлюється Божественним світлом і йому відкриваються невимовні обряди. Тоді істинно пізнає він, де мудрість, де сила, де розум для пізнання всього, де довголіття та життя, де світло очей та світ. Бо поки він зайнятий боротьбою з пристрастями, доти не має можливості насолодитися цим, так як і чесноти, і пороки роблять розум сліпим, щоб він не бачив ні своїх чеснот, ні пороків. Але коли він сприйме спокій від лайки і сподобається духовним даруванням, тоді, безперестанку перебуваючи під дією благодаті, весь стає світлом і занурюється в споглядання духовного світу. Така людина не прив'язана ні до чого тутешнього, але перейшла від смерті в життя.

Авва Пафнутій:

Нічия воля або подвиг, навіть якщо хтось і готовий подвизатися, не можуть бути достатні, щоб той, хто живе в тілі, що протистоїть духу, був в змозі досягти верху досконалості... якщо не сприятиме йому милосердя Боже, оскільки він заслуговує на досягнення того, чого бажає чи куди прагне.

Тільки тоді ми удостоїмося істинної досконалості, коли наш розум, звільнений розумним очищенням від усякої пристрасті і земної насолоди, не стиснутий узами тлінної плоті, при невпинному роздумі про Божественні Писання і споглядання духовне, так далеко увійде в область невидимого і до того порине в безтілесне, що вже не відчуватиме ні свого зовнішнього становища, ні навіть плоті, піднесеться до такого захоплення, що не тільки перестане чути звуки... але перестане помічати предмети, що знаходяться перед очима. Втім, повірити цьому і зрозуміти силу цього стану може тільки той, чиї серцеві очі Господь так відвернув від усього сьогодення, що він вважає це не тільки минущим, але ніби не існуючим, ніби димом, що зникає, чимось вирішується в ніщо.

Преподобний Іоанн Кассіан Римлянин (авва Ісаак):

Ось мета нашої досконалості: щоб дух, очищений від усякої плотської нечистоти, щодня підносився до небесного, доки будь-яка його діяльність, усяке прагнення серця стануть однією постійною молитвою.

Преподобний Макарій Єгипетський:

Через благодать і Божественний дар Духа кожен з нас отримує спасіння; вірою ж і любов'ю, при зусиллях вільного волі, може досягти досконалої міри чесноти, щоб, наскільки за благодаттю, настільки ж і за справедливістю, успадковувати Життя Вічне, сподобаючись повного успіху не однією Божественною силою і благодаттю без власних праць, так само як і досягаючи досконалої свободи та чистоти не одними своїми зусиллями без сприяння згори Божої руки; тому що якщо Господь не збудує вдома і не збереже міста, даремно пильнує сторож і трудяться будівельники (Пс. 126, 1).

Що таке воля Божа, пізнати яку апостол закликає і переконує кожного з нас (Рим. 12, 2)?

Досконале очищення від гріха, звільнення від ганебних пристрастей і придбання найвищої чесноти, тобто очищення і освячення серця, яке безсумнівно здійснюється причастям досконалого Божого Духа.

Дух Святий, знаючи, як важко позбутися пристрастей неявних і таємних і що вони ніби вкорінені в душі, показує через Давида, як має здійснюватися очищення від них. Бо сказано: "Від таємних моїх очисти мене" (Пс. 18, 13), тобто за допомогою багатьох благань, віри і досконалого прагнення до Бога, за сприяння Духа, це може бути скоєно нами, якщо притому напружуємо до цього сили і всяким Храненням бережемо своє серце.

Не від явних лише гріхів: розпусти, вбивства, крадіжки, обжерливості, осуду, брехні, сріблолюбства, люботяжства тощо належить бути чистій душі-діві, що бажає поєднуватися з Богом, але набагато більше, як сказали ми вище, - від гріхів таємних, тобто від хтивості, марнославства, людиноугоддя, лицемірства, любоначалля, лестощів, лихоманства, ненависті, невіри, заздрощів, самолюбства, звеличення та інших, їм подібних. Бо Господь, як говорить Писання, ці таємні гріхи душі ставить нарівні з явними гріхами. ...Всяке старання, і праця, і опікунство, і подвижницьке життя призводять нас до здатності знайти любов до Бога через благодать і дар Христа, який у нас уявився. За цією ж заповіддю неважким робиться і другу – заповідь про любов до ближнього. Перше віддай перевагу всьому іншому і про це намагайся більше, ніж про інше; у разі за першим піде і друге. Якщо ж хто, поневірившись про цю велику і першу заповідь про любов до Бога, яка визначається нашим внутрішнім розташуванням, доброю совістю, здоровими поняттями про Бога, за сприяння та Божої допомоги, має намір тільки присвятити себе другій заповіді, піклування про зовнішнє служіння, то неможливо йому буде виконати цю заповідь здорово і чисто. Бо підступна злість як тільки побачить, що розум позбавлений пам'яті про Бога, любов і прагнення до Нього, або представляє накази Божі нездійсненними і важкими, збуджує в душі ремствування, смуток і скарги на служіння братам або спокушає людину зарозумілістю про свою праведність і переконує вважати себе гідним честі, великим і цілком виконуючим заповіді.

Коли людина вважає себе виконавцем заповідей, вона явно грішить і не зберігає вірно заповіді, тому що сама про себе виголошує суд і не чекає того, хто вчиняє істинний суд. … Бо сказано: "... не той гідний, хто сам себе хвалить, але кого хвалить Господь" (2Кор. 10, 18). Коли виявляється, що немає в людині ні пам'яті про Бога, ні страху Божого, тоді й залишається йому одна турбота – любити славу та ловити похвали тих, кому догоджає. А такого Господь назвав невірним, як уже було пояснено, бо сказано: "Як ви можете вірувати, коли один від одного приймаєте славу, а слави, яка від Єдиного Бога, не шукаєте?" (Ін. 5, 44).

…Смерть і, так би мовити, придушення лукавому, коли виявляється, що розум нерозважно перебуває в Божій любові і в пам'яті про Бога. Звідси може виникати щира любов до брата, істинна простота, а також лагідність, смирення, щирість, доброта, сама молитва, і весь прикрашений вінець чеснот через одну і єдину першу заповідь про любов до Бога приймає досконалість. Тому потрібна велика боротьба, таємна і потаємна праця, випробування помислів і навчання знемоглих почуттів душі нашої міркування добра і зла, зміцнення стомлених членів душі та пожвавлення їх ретельним прагненням розуму до Бога. Бо ум наш, таким чином завжди приліплений до Бога, за словами апостола Павла, стає єдиним духом з Господом.

Це ж таємне боротьба, і праця, і роздуми треба безперервно мати тим, хто любить чесноту, приступаючи до виконання будь-якої заповіді, чи моляться вони, чи служать, чи їдять чи п'ють, щоб усе, що робиться доброго, відбувалося на славу Божу, а не до нашої. славі. Будь-яке виконання заповідей буде для нас зручним і легким, коли любов Божа полегшує їх і вирішує всі їхні труднощі.

… Доброчесність одна з одною пов'язана і одна на іншій тримаються, подібно до якогось священного ланцюга, в якому одна ланка висить на іншому. Так, наприклад, молитва тримається на любові, любов на радості, радість на лагідності, лагідність на смиренномудрості, смиренномудрість на служінні, служіння на надії, надія на вірі, віра на послух, послух на простоті.

Ті, що насамперед стягнули в Бога, і здобули, і вже мають небесний скарб Духа, самого Господа, що засяє в їхніх серцях, цим скарбом, що в них є Христом, набувають собі всяку правду чеснот і всяке володіння доброю заповідей Господніх, і тим а скарбом приєднують собі ще більше небесне багатство. Бо за допомогою небесного скарбу, твердо покладаючись на велику кількість у них духовного багатства, виконують будь-яку чесноту правди, і силою невидимого багатства сущої в них благодаті легко роблять будь-яку правду і заповідь Господню. … Тому хто знайшов і має в собі цей небесний скарб Духа, той бездоганно і чисто здійснює їм усяку правду за заповідями і всяке чинення чеснот уже без примусу та утруднення.

Так і збагачені Духом Святим, воістину маючи в собі небесне багатство і спілкування Духа, якщо скажуть комусь слово істини, і якщо повідомлять комусь духовне слово, і побажають звеселити душі, то з власного багатства і з власного скарбу, яким володіють у собі, промовляють слово , їм радують душі тих, хто слухає духовне слово і не бояться збіднення у себе самих, тому що володіють у собі небесним скарбом доброти, з якого пропонують наїдки і розважають пригощаються духовно.

Ті, що сподобилися стати чадами Божими і народитися згори від Духа Святого, маючи в собі Христа, що просвічує і упокоює, різноманітними і різними способами бувають керовані Духом, і благодать невидимо діє в їхньому серці за духовного упокою. Але від видимих ​​насолод у світі візьмемо приклади, щоб цими подобами частково показати, як благодать діє в їхній душі. Іноді вони радіють, як на царській вечері, і радіють радістю і веселістю невимовним. Іншим часом бувають як наречена, божественним спокоєм упокоєна в присутності свого нареченого. Іноді ж, як безтільні Ангели, перебуваючи ще в тілі, відчувають у собі таку ж легкість і окриленість. Іноді ж бувають ніби в захваті питтям, радіючі і наполегливі Духом, у захваті Божественними духовними таємницями.

Але іноді ніби плачуть і нарікають на род людський і, молячись за всього Адама, проливають сльози і плачуть, запалені духовною любов'ю до людства. Іноді такою радістю і любов'ю розпалює їхній Дух, що, якби можна було, вмістили б кожну людину в серці своєму, не відрізняючи злого від доброго. Іноді в смиренномудрості духу настільки принижують себе перед кожною людиною, що вважають себе найостаннішими і найменшими з усіх. Іноді Дух постійно містить їх у невимовній радості. Іноді вони уподібнюються до сильного воїна, який, одягнувшись у царську зброю, виходить на боротьбу з ворогами і міцно трудиться, щоб перемогти їх. Бо подібно до цього й духовний одягається в небесні зброї Духа, настає на ворогів і веде з ними лайки, щоб підкорити їх під ноги свої.

Іноді душа упокоюється в якійсь великій безмовності, у тиші та світі, перебуваючи в одному духовному задоволенні, у невимовному спокої та благоденстві. Іноді умудряється благодаттю в усвідомленні чогось, у невимовній мудрості, у пізнанні непізнаваного Духа, чого неможливо висловити язиком і вустами. Іноді людина робиться як один із звичайних. Так різноманітно діє в людях благодать і багатьма способами веде душу, упокоюючи її з волі Божої, і по-різному примудряє її, щоб досконалою, бездоганною і чистою уявити Небесному Батькові.

Ці ж перераховані нами дії Духа досягають більшої міри у близьких до досконалості. Бо описані різноманітні спокій благодаті по-різному виражаються словом і в людях здійснюються безперервно, так що одна дія слідує за іншою. Коли душа зійде до досконалості Духа, цілком очистившись від усіх пристрастей і в невимовному спілкуванні з'єднавшись і злившись з Духом Утішителем, і, що злилася з Духом, сама спроможеться стати духом, тоді робиться вона вся світлом, вся – оком, вся – духом, вся – радістю, вся - спокоєм, вся - радістю, вся - любов'ю, вся - милосердям, вся - добротою і красою. Як у морській безодні камінь звідусіль оточений водою, так і ці люди, що омиваються Духом Святим, уподібнюються до Христа, незмінно маючи в собі чесноти духовної сили, внутрішньо перебуваючи бездоганними, непорочними і чистими. Бо оновлені Духом як можуть принести плід пороку? Навпаки, завжди й у всьому сяють у них плоди Духа.

Стародавній Патерик:

Авва Лот прийшов до авви Йосипа і каже: "Авво! за силою моєю я здійснюю малий піст, і молитву, і роздуми, і безмовність і за силою моєю тримаю себе не поганим від помислів. Що мені робити?" Старець же, вставши, простягнув руки до неба – і десять пальців його стали як десять вогняних свічок, – і відповів: "Якщо хочеш, будь весь вогнем".

Життя пустельних батьків:

Старці Сір, Іоанн та Павло відвідали авву Ануфа. І став він згадувати про подвиги та заслуги кожного з них перед Богом. І тоді Павло сказав: "Господь відкрив нам, що через три дні Він відкличе тебе з цього світу до Себе. Розкажи ж нам про свої успіхи в духовному житті, про свої подвиги, якими ти догодив Господу. Тобі вже немає небезпеки від марнославства: ти незабаром залишиш цей світ. Так залиш же в настанову нащадкам і пам'ять про свої подвиги..." - "Не пам'ятаю за собою великих подвигів,- сказав у відповідь Ануф.- Ось що тільки спостерігав я: з того часу, як під час гоніння я сповідав ім'я Спасителя нашого, я остерігався, щоб після сповідання Істини брехня не виходила з уст моїх, і щоб, полюбивши небесне, я не ухилився до земної пристрасті. : Ангели Божі приносили мені їжу, яку я хотів мати, І знав я, з милості Божої, про все, що відбувалося у світі... Серце моє завжди просвічувалося світлом Божим, і, осяяний ним, я не потребував сна - завжди розгоралося в мені бажання бачити Господа... Милістю Божою мій Ангел Хранитель не відступав від мене, навчаючи мене кожної чесноти у тутешньому світі. І це світло невгасимо стояло в душі моїй. І всі прохання мої Господь виконував без зволікання... Часто являв Він мені темряви тим Ангелів, що йдуть Йому. Бачив я і лики праведних, і сонми мучеників, і собори ченців до всіх святих, що в чистоті серця тих, хто прославляє Господа. Бачив я і сатану, і ангелів його, засуджених на вічний вічний, так само як і вічне блаженство, уготоване праведним"... Ось що, і багато іншого, розповідав він їм протягом трьох днів, а потім віддав дух свій Богові.

Луг духовний:

У місцях, де жив Юліан-стовпник, з'явився лев, що пожирає багатьох мандрівників та тубільців. Одного разу старець наказав своєму учневі Панкратію: "Піди за дві милі звідси на південь. Ти знайдеш там лева, що лежить. Скажи йому: смиренний Юліан ім'ям Ісуса Христа, Сина Божого, наказує тобі піти від цієї місцевості". Брат подався туди і знайшов лева. І тільки-но сказав те, що йому було заповідано, лев пішов.

Пролог у повчаннях:

У житії преподобного Герасима сказано, що йому, який зберіг образ і подобу Божу, підкорялися і звірі. Так, прийшов до нього величезний лев і став пасти монастирського осла, який доставляв до обителі воду: лев наводив і відводив його. Одного разу, коли лев заснув, повз проїжджали купці-сарацини і повели осла. Прокинувшись, лев почав шукати осла, але безуспішно. Слуга подумав і сказав преподобному, що осла роздер лев. Старець у покарання змусив самого лева доставляти воду на всю братію, і лев покірно слухався. Одного разу, коли лев ішов у монастир, він побачив купців-сарацинів і з ними вкраденого віслюка. Сарацини, побачивши лева, розлякалися, а лев з ослом повернулися до монастиря. Преподобний, побачивши дивне видовище, тихо посміхнувся і сказав одному зі своїх учнів: "За що ми даремно карали лева? Відпусти його. Нехай іде, куди хоче". Лев пішов, але раз на тиждень обов'язково приходив до старця, щоб приголубити його. Коли преподобний помер, лев прибіг у монастир, шукав свого благодійника і, не знайшовши його, почав голосно гарчати. Братия привели його до могили преподобного, лев ліг поряд і помер. Так, укладає оповідь, Бог прославляє тих, що славлять Його і живуть за образом і за подобою Його.

Афонський Патерик:

Одного разу преподобний Косма Афонський сильно захворів, і в хворобі, через людську немочу, йому дуже захотілося риби. І що ж? Бог, що живив Ілію через воронів, потішив і святого Коєму Своїм батьківським промислом. Святий Косма раптом побачив пустельного орла, який, опустившись із висоти, поклав біля його печери свіжу рибу. А треба сказати, що в сусідній пустелі подвизався духовний старець Христофор. У цей час він для власної трапези готував принесену йому рибу, мив її у воді, але раптом налетів орел, вирвав з рук його рибу і втік з нею з очей. Коли святий Косма, подякувавши Богові за чудесне піклування про нього, готував для себе рибу і щойно хотів почати їсти, він раптом почув таємничий голос: "Залиш трохи і для Христофора, бо це його риба". На наступний день Христофор, дійсно, явився до святого і ледве створив молитву перед його печерою, преподобний сказав йому: "Ласкаво просимо, отче, я чекав на тебе, а частину твоєї риби залишив, щоб ти підкріпив свої сили". Коли Косма розповів Христофору, яким чином Бог дарував йому рибу, і коли Христофор, у свою чергу, повідав йому про те, як її викрав орел, вони зраділи духовно і прославили Бога, який так дивно піклується про них.

Пролог у повчаннях:

Розповідають, що преподобний Димитрій Прилуцький, обдарований надзвичайною красою, з юного віку любив біблійну повість про цнотливість Йосипа і навіть вів суворе постницьке житіє, щоб зів'яла його тлінна краса, але чим більше він подвизався, тим більше просвічувалося обличчя його, як процвітаючи. колись у трьох вавилонських юнаків. Тому він закривав обличчя чернечим ляльком і не дозволяв собі розмовляти з мирянами, особливо з жінками, так що мало хто міг бачити його обличчя. Одна з іменитих переяславських жінок, яка чула про надмірну красу і цнотливість цього нового Йосипа, поцікавилася побачити його обличчя. І їй це вдалося одного разу в церкві, коли він готувався до богослужіння. Але раптово на неї напав жах, і все її тіло знемогло в розслаблений Братія, побачивши її, щойно живу, перед дверима обителі, благали преподобного подати їй дозвіл. Зворушений її сльозами, він тільки сказав: "Навіщо ти хотіла бачити грішника, що вже помер для світу?" І хресним знаком повернув їй здоров'я.

Коли святий Андрій вступив на подвиг юродства, сатана з такою силою напав на нього з підвладними йому бісами, що Андрій думав, що для нього настала остання година. Він вигукнув: "Святий апостол Іоанн Богослов, допоможи мені!" Відразу після цих слів ударив грім і з'явився старець із грізними очима, обличчя якого було світло, як сонце, з'явилося й безліч людей з ним, одягнених у білі ризи. Почулися крики бісів: "Помилуй мене", "Помилуй нас!" Потім зникли люди, одягнені в білі ризи, зникли й демони. Старець сказав Андрію: " Бачиш, як я скоро прийшов до тебе на допомогу, і знай, що я дбаю про тебе. Сам Бог наказав мені вести тебе до порятунку. Будь же терплячий, і терпи без ремствування все. Вже недалеко час, коли отримаєш повну свободу". Андрій запитав: "Пан мій, скажи, хто ти?" Старець відповів: "Я той, що лежав на персях Господа". І, сказавши це, зник від очей Андрія, який прославив явлену йому милість Божу.

Жив у Царгороді благочестивий ремісник Микола, котрий живив гарячу любов до Святителя Миколая і завжди з особливою старанністю шанував дні його пам'яті. Коли прийшла до цієї людини старість, він був не в змозі працювати і дійшов до крайньої бідності. Наближався день Святителя, і Микола задумався, на що він справлятиме свято. Висловив своє горе дружині, і та відповідала йому: "Ти знаєш, пане мій, що ми обидва старі й близькі до смерті, чому ж нам, можливо востаннє, не вшанувати пам'ять Святителя? Ось у мене є килим, на що він нам? Іди продай його і купи все потрібне до свята". Микола зрадів пропозиції дружини, взяв килим і пішов з ним на торжище. Там його зустрів невідомий старець і запитав: "Куди, мій друже, йдеш?" - "На торг, - відповів Микола, - треба мені продати килим". Старець сказав: "А яку ціну ти хотів би взяти за нього?" - "Стоїв він перш вісім златниць, - сказав Микола, - а тепер візьму, скільки даси". - "Хочеш взяти шість златниць?" - Запитав старець. Микола з радістю погодився, бо килим уже не вартував цих грошей. Він узяв золото, віддав старцю килим, і вони розлучилися. Але не встиг ще Микола повернутися додому, а старець, який купив у нього килим, прийшов до його дружини, віддав килим їй і сказав: "Чоловік твій, мій старовинний друже, просив мене віднести до тебе цей килим". Чоловік, побачивши килим, здивувався, а коли прийшов до тями, подумав: чи не диво це святителя? Він спитав дружину: "Хто приніс килим?" Дружина відповідала: "Старець благообразний, одягнений у світлий одяг". Тоді чоловік показав що залишилося від продажу килима золото, а також і їжу, вино, просфори і свічки, куплені до свята святого, і сказав: "Живий Господь! Вірую, що килим, що купив У мене, був не хто інший, як сам Святитель Миколай. Коли я продавав йому килим, ніхто з тих, що були біля мене, не бачив його і думали, що я розмовляю з примарою. Тут і дружина зрозуміла, що чудо створив з ними угодник Божий, і вони обоє подякували і прославили Святителя.

Звертаючись до людей у ​​притчах, Христос неодноразово наголошує на тому, що наше земне життя має важливе, унікальне значення.

Така, наприклад, притча про десять дівчат, які чекали нареченого із запаленими світильниками (див. Мф. 25, 1-13). Наречений зволікав до півночі. Але мудрі діви мали в запасі масло для своїх світильників, і гідно зустріли його, і увійшли з ним на весілля. Нерозумні ж діви не передбачили, що наречений прийде пізно, і олії не припасли. Коли сповістили, що наречений наближається, їхні світильники вже почали згасати. Вони пішли до торговців купити олію, а коли повернулися, то не встигли зустріти нареченого і потім марно стукали в зачинені двері.

Поки людина живе у цьому світі, вона може задати напрямок свого шляху у вічності. За порогом смерті він втрачає здатність змінюватися - його духовний розвиток продовжиться у обраному за життя напрямі добра чи зла. Тому вектор нашого розвитку у земному житті має бути спрямований до Христа – це найголовніше. Але як зробити це насправді? Як, живучи у цьому непростому світі, досягти мети християнського життя?

Це питання не давало спокою одному православному юнакові. Він задавав його багатьом людям: і навченим життєвим досвідом, і тим, хто отримав богословську освіту, і висвячений у священний сан. У відповідь він чув непорушні істини, що треба вірити в Бога, молитися, дотримуватися постів, ходити в храм, жити за заповідями Божими, робити добрі справи. Проте юнак не вгавав і продовжував питати. І лише через багато років Господь дав йому вичерпну відповідь через Свого великого подвижника — преподобного Серафима Саровського. Святий сам нагадав йому про це питання і розкрив мету християнського життя. Людиною, якій пощастило не тільки зустріти справжній світильник віри на своєму шляху, а й стати його учнем, був Микола Мотовилов, який записав цю бесіду. Відповідь звучала дуже просто: «Істинна мета життя християнського полягає в набутті Духа Святого».

Мотовилов не відразу зрозумів зміст цих слів, і преподобний Серафим пояснив, що у притчі про десять дів Христос називає наше земне існування «торжищем», а справа людського життя — «купівлею» і каже всім: «Купуйте, поки не прийду». Все життя християнину слід займатися «купівлею» («стягненням») благодаті Святого Духа — згаданої в казці олії, для підтримки світильника своєї душі. Тим, хто вважає, що цією олією є добрі справи, преподобний Серафим заперечує, що недарма у притчі йдеться про дів. Зберігання дівоцтва - рівноангельна чеснота, що перевищує всі інші. І мудрі, і нерозумні діви були однаково чесні. Але говорячи образною мовою преподобного Серафима, нерозумні діви не отримували від своїх добрих справ «ні копійки прибутку».

Кожен продавець працює задля отримання прибутку. Духовним прибутком преподобний Серафим називає поступове уподібнення Христу благодаттю Святого Духа. Поступаючи подібно до торговця, християнин повинен робити добрі справи в прагненні отримати через них Божу благодать, яка переводить його з тлінного стану в нетлінне, обожнене. Самі по собі добрі справи, якщо вони не множать у людині благодаті Христової, не мають цінності. Урочене благодаттю Святого Духа людське єство набуває здатності до вічного буття разом з Господом у Його Царстві.

Закриті двері — смерть, яка перегороджує духовно не перетвореним людям шлях у Небесний Чортог, де перебуває Наречений – Христос. Він каже нерозумним дівам: «Не знаю вас» (Мт. 25, 12), оскільки вони не знають Його. Це відповідь християнам, які у своєму земному житті були безтурботні до духовних дарів і не прагнули уподібнюватися Христу. Преподобний Симеон Новий Богослов пояснює, що в майбутньому житті з християнина не запитає, які він здійснив у земному житті добрі справи і скільки, але він ретельно випробовуватиметься, з яким станом духу він їх чинив і «чи має якусь подобу Христу, як син батькові».

У нерозумних дів не виявилося в запасі зовсім не чеснот, а здобутої через них благодаті Божої. За роз'ясненням преподобного Серафима, вони вважали достатнім лише зовнішнє, формальне виконання християнських обов'язків, не дбаючи про те, «чи була ними благодать Духа Божого», і прожили все життя, не знаючи Христа.

Так і ігуменя Арсенія (Себрякова) журилася, що, виконуючи всі вимоги монастирського статуту, багато сестер її обителі не працюють над своїм внутрішнім станом, «не шукають, не намагаються винищувати пристрасті в корені їх». На запитання настоятельки, «чому вони нічого не роблять для свого порятунку» ці сестри ображалися. Адже вони були зайняті з ранку до ночі послухом і монаше правило справно вичитували. Але ігуменя хотіла, щоб їхня праця мала головну мету — мати постійну спрямованість до Христа.